Magias e dicas sobre velas

Antes de passar uma Tabela de Velas para que vocês tenham uma noção de cores e para que serve cada uma delas, temos que entender como elas funcionam e agem na vida do ser humano, a partir disso é só escolher sua Vela, Cor e Incenso para o ritual mas adequado para cada situação desejada.

Uma vela é composta por 4 elementos, sendo eles: Terra, Fogo, Água e Ar.

A Vela é feita de resina que no seu estado normal antes de acendê-la está em seu estado matéria, ou seja, 'elemento terra' , quando acesa ela passa para os próximos estágios, o pavio, 'elemento ar', a chama 'elemento fogo' , quando a resina esta derretendo 'elemento água' , por esse motivo quando acendemos uma vela tanto podemos elevar o espirito quanto declinar o próprio caminho.
Pois há cuidados específicos antes de fazer um Ritual com Velas, procure sempre:

- em primeiro lugar acender a vela com uma madeirinha tipo um palito de dente, acenda esse palitinho no isqueiro, pois madeira é neutra e transmuta a quimica do isqueiro tornando-a natural;
- nunca grudar a vela no prato, ela deve se equilibrar sozinha, pois caso contráriogrudando a vela seu pedido não subirá pois ele ficará grudado na base;- nunca pingue a vela no prato para gruda -la pois isso joga seu pedido para baixo e mais uma vez ele não subirá .
- mais um detalhe que é bom observar é que fósforo contem enxofre e pólvora e o isqueiro contém química;
Sabendo disso devemos tomar esses cuidados antes de qualquer Ritual a ser realizado, fazendo isso seu pedido automaticamente estará bem direcionado 90 %.

Muitas pessoas me perguntam o motivo de tanto fazer Rituais com Velas e nunca, quase nunca seus pedidos são atendidos, dai explico os motivos, tomando o devido cuidado não há como não ter seu Pedido Aceito e Realizado.
                                          TABELA BÁSICA DE CORES DE VELAS
                                          E PARA QUE SERVE CADA UMA DELAS  
.VELA BRANCA:
Limpeza, Cura, Reconciliação, Paz, Proteção e Iuminação.
.VELA PRETA:
Dentro da Wicca vela muito usada em rituais de Hallowen, Prosperidade, Riqueza, Fortuna e Defesa.

.VELA VERMELHA:
Ativa Energia parada, Força, Coragem, Poder, Ação e Paixão.
.VELA LARANJA:
Autoconfiança, Quebra de negatividade, Força mental, Alegria e Ânimo.

.VELA AMARELA:
Inteligência, Sabedoria, Dinheiro, Prosperidade e Otimismo.
.VELA ROSA: Harmonia, União, Amor, Auto-estima, Amizades e Tranquilidade.

.VELA AZUL:
Harmonia, Equilibrio, Tranquilidade, Expansão e Criatividade.
.VELA VERDE:
Saúde, Equilibrio, Fertilidade e Dinheiro.

.VELA VIOLETA:
Transmuta toda e qualquer negatividade, quebra olho gordo, inveja e quebranto, também conhecida como "Chama Violeta Mestre Saint Germain".

.VELA MAGENTA:
Uma mistura de violeta com vermelho, resolve qualquer assunto urgentemente.
.VELA DOURADA:
Iluminação, Força, Sucesso, Prosperidade, Riqueza, Dinheiro e Fortuna.

.VELA PRATEADA: Sucesso, Iluminação, Intuição, Força magistica.

fonte: http://www.halkimiah.com.br/velas_utilidades_9.html 

Zohar Quem criou isso ?

3. "Quem criou isso?"O Zohar explica os meandros do processo espiritual da Criação, e explora mistérios associados com os mundos superiores espirituais, as letras hebraicas, e os patriarcas. O texto explica como o Criador incompreensível e infinito restrito e diminuiu uma parte de Sua Luz, a fim de manifestá-la em uma magnitude que o homem mortal poderia receber. Como ler as letras hebraicas e compreender estas explicações espirituais, traçamos uma medida de luz espiritual em nossas próprias vidas iguais a nossa capacidade de receber e usá-lo.

7. No início: Beresheet. Rabi Elazar começou a discussão citando: "Levantai ao alto os olhos e ver. Quem criou estas coisas?" (Yeshayah 40:26).Ele pergunta: "Levantai os olhos ao alto," para que lugar? E ele responde: Para que lugar para o qual todos os olhos estão voltados. E quem é Aquele que criou estas coisas? Ele é a abertura dos olhos, que é o MALCHUT DA CABEÇA DE Arich-ANPIN. E você deve saber que há, no Atika Oculto (Ancião) fica a pergunta: Quem criou isso? E quem é Ele? É aquele que é chamado Mi (lit. 'quem', que é formado a partir das duas letras hebraicas: MEM e Yud que aparecem no nome Elohim), que é o MENOR SFIROT Sete de Binah; Ele é o (celestial um), que é chamado a partir da extremidade do céu em alta, como tudo está no seu domínio. A questão surge porque a Ele, e Ele está escondido. Ele é chamado de Mi, que é a expressão de uma questão, porque além dele não fica nenhuma dúvida. Assim, a extremidade do céu é chamado Mi, que é o sinal de uma pergunta, porque além de ele não se encontra nenhuma pergunta. Portanto, esta extremidade do céu, onde a questão MENTIRAS, é chamado de 'Mi'.
8. Há outra extremidade abaixo chamado Mah (lit. "o quê", uma combinação das duas cartas Mem e IES). E qual é a diferença entre Mi e Mah? Ele responde: A primeira é ocultado e é chamado de Mi. É aí que reside a questão: o Homem tem procurado e perguntou a fim de compreender e subir de um nível para outro, até chegar ao mais alto nível de todos, que é MALCHUT. Depois que ele chegou lá, ele foi perguntado: O que? Isto significa, o que você aprendeu? O que você viu? O que você investigou, já que tudo ainda está oculto e escondido como antes! Como está escrito: "O que seus pais têm explorado, pois tudo é escondido como antes" (Iyov 8:8).
9. E sobre este assunto segredo está escrito: "Que (Mah) devo tomar para testemunhar para você? Que (Mah) que compararei para você?"(Eicha 2:13). Porque quando o Templo Sagrado foi destruído, uma voz veio e disse: "Que (Mah) devo tomar para testemunhar para você, e que compararei para você?" Isto significa que a palavra 'que' (que é uma combinação das letras e Mem Hei) devem testemunhar a você a cada dia, desde os tempos antigos. Como está escrito: "Eu chamo o céu ea terra como testemunhas o dia de hoje" (Devarim 30:19). "O que eu comparo com você?" Da mesma maneira, de importância, em que "O QUE" serve como a testemunha eterna, eu te coroou com coroas sagradas e fez governador sobre a Terra. Como está escrito: "É esta a cidade que os homens chamam a perfeição da beleza?" (Eicha 2:15).Além disso, tenho-vos chamado "Jerusalém, uma cidade unida por um compacto" (Tehilim 122:3). "O que devo fazer igual a você?" (Eicha 2:13). Assim como sua situação é aqui (neste mundo mundano), por isso é aparentemente acima! Reportando à Jerusalém do alto (no mundo eterno). Assim como agora, a nação santa não entra abaixo para realizar as matrizes sagradas, então eu juro que eu não entrará acima até suas multidões vêm para você abaixo. Esta é a vossa consolação - que eu comparo você com esse nível, com Jerusalém do alto, que é Malchut, na sua totalidade. E agora você está aqui, "Para a sua violação é grande, como o mar" (Ibid. 13). Se você afirmar que você não tem existência ou remédio, então quem (Mi) deve curá-lo? Ou seja, esse nível oculto mesmo sublime, que é chamado Mi, sobre a qual tudo o que existe, que é Binah, deve curar e sustentar você.
10. Mi SIGNIFICA a extremidade do céu acima, que é Yisrael - SABA E TEVUNAH; Mah SIGNIFICA a extremidade do céu abaixo, que é MALCHUT. E é isso que Ya'akov, QUEM É ZEIR-ANPIN, herdada, como ele era "o parafuso que passa de extremidade a extremidade" (Shemot 26:28). A partir da extremidade superior, que é Mi, para baixo para a extremidade inferior, que é Mah. Porque ele está no meio, entre Yisrael - SABA E TEVUNAH, a Malchut. E por isso, Mi criou estas coisas! PORQUE Yisrael - SABA E TEVUNAH que são chamados Mi, CRIADO ZEIR-Anpin e Nukva que são chamados ALEPH, Lamed e IES.

fonte: http://www.zohar.com/zohar.php?vol=1&sec=3

Zohar Cabala

2. As flores / [Flor] BudsMuitos segredos espirituais estão contidas nesta seção seguinte. A brotação e florescimento de uma flor reflete o processo de criação que se desenrola no mundo superior, bem como o no Mundo Inferior, que é o nosso universo físico. Como uma semente contém a flor inteira, o pensamento original da criação contém a criação como um todo, incluindo a sua perfeição final e completa. As letras hebraicas atuais que falam desses segredos nos dão o poder de perceber as conseqüências futuras que já estão incluídas nas nossas ações presentes, assim como uma flor já está incluído em uma semente.
O Zohar fala dos Patriarcas grande que também foram incluídos no pensamento original e semente de criação. Esses líderes espirituais se tornariam as condutas universais que a humanidade pôde se conectar a Luz do Criador. O aparecimento desses grandes homens no texto aramaico do Zohar ajuda a fortalecer nossa conexão com o Criador e com nossas próprias raízes espirituais.

4. "No começo," Rabi Shimon citou o verso ", os botões florais apareceram sobre a terra" (Shir Hashirim 2:12). "Os botões florais" se referem ao ato de criação; "apareceu sobre a terra."Quando? No terceiro dia, como está escrito: "E a terra produziu" Bereshit (Gênesis 1:12). Desde então, eles têm sido vistos na Terra. "O tempo da poda vem" faz alusão ao quarto dia, quando a "poda dos tiranos" (forças negativas) ocorreu.Pois, dessa DIA, está escrito: "Haja luminares" Bereshit (Gênesis 1:14), com a letra Vav falta das luzes da palavra. ('Luzes' A palavra hebraica quando escritas, sem vav, pode ser lido como uma maldição). "E a voz da rola" (Shir Hashirim 2:12) refere-se ao quinto dia, sobre o qual está escrito: "Deixe o enxame águas" Bereshit (Gênesis 1:20), para que eles possam produzir criaturas vivas. "É ouvida" (mencionado no Shir Hashirim) refere-se ao sexto dia, em que diz: "Façamos o homem" Bereshit (Gênesis 1:26), que deve colocar a ação antes de ouvir. Porque ele diz aqui: "Façamos o homem", enquanto lá no Monte Sinai, quando D'us pediu a Israel sobre o Torah, eles disseram: "vamos fazer, e vamos ouvir (vamos tentar entender)" (Shemot 24: 7). "Em nossa terra" (Shir Hashirim 2:12) se refere ao dia do Shabat, que representa a terra da vida, que é o mundo VIR.
5. Outra explicação é que essas flores são os Patriarcas que entrou para o pensamento do Criador e foi para o mundo futuro, nomeadamente BINAH, onde estavam escondidos. Eles saíram de lá às escondidas e se esconderam os verdadeiros profetas. Yosef nasceu e se esconderam nele. Quando Yosef entrou na Terra Santa, ele revelou a sua presença e, em seguida, "que apareceu sobre a terra" e foram vistos lá. E quando são eles viram? Quando o arco-íris é visto no céu.Porque quando o arco-íris é visto, então eles aparecem. E naquele momento, "o tempo da poda vem." Isto significa que este é o período para aniquilar os ímpios do mundo. Mas por que os ímpios salvos? Porque os botões florais apareceram sobre a terra. Se eles não tivessem aparecido já há muito tempo, (o ímpio) não teria permanecido na terra, eo mundo teria sido destruído.
6. E quem sustenta o mundo e faz com que os pais (patriarcas) para aparecer? É as vozes das crianças que estudam a Torá. E o mundo está salvo (da destruição) por causa dessas crianças.Em deferência a eles, está escrito: "Vamos fazer com que você enfeites de ouro" (Shir Hashirim 1:11). Isso se refere às crianças, meninos e homens jovens, como está escrito: "E você Farás também dois querubins de ouro" (Shemot 25:18).

fonte: http://www.zohar.com/zohar.php?vol=1&sec=2

Zohar Prologo

1. A LilyO segredo da proteção espiritual é revelado através de um discurso metafórico ricamente dada pelo rabino Chizkiyah. O rabino explica que as forças espirituais que protegem e velam por nós são chamados os 13 Atributos de Misericórdia. Eles são transmitidos em nosso mundo físico através dos primeiros 13 palavras da Torá. Quando as decisões judiciais sejam decretadas contra nós, esses 13 forças podem proteger-nos de sua influência. Começamos desenhando essa Luz de proteção para nós mesmos no momento em que começamos a navegar e eis as formas místicas e seqüências do texto aramaico, e aprender os conhecimentos espirituais ali apresentadas.

1. Rabino Chizkiyah abriu a discussão com o verso: "Como o lírio entre os espinhos" (Shir Hashirim 2:2). Ele pergunta: Qual é o lírio? E ele responde: É a Comunidade de Yisrael (Israel), que é MALCHUT. Porque há um lírio, e não há um lírio. Assim como o lírio entre os espinhos é tingida de vermelho e branco, assim é a Comunidade de Yisrael afetados pelas qualidades de julgamento e misericórdia. Assim como o lírio tem treze pétalas, para que a comunidade de Israel está rodeado pelas treze atributos de misericórdia. Assim, entre a primeira menção do nome Elohim, que aparece na passagem: "NO PRINCÍPIO CRIOU ELOHIM" Bereshit (Gênesis 1:1) para a segunda menção ELOHIM, há palavras TREZE no verso, o que se traduz como "O , O CÉU EA TERRA, E a Terra, era, sem forma e vazia, e as trevas, FOI QUANDO, O CARA, DO DEEP, e do Espírito "(Ibid. 2). Estas palavras cercar e vigiar a Comunidade de Israel.
2. Depois disso, o nome Elohim é mencionado outra vez na passagem "ELOHIM pairava sobre" Bereshit (Gênesis 1:2). E por que é mencionado novamente? A fim de trazer para fora os cinco folhas rígidas que cercam o lírio. E esses cinco folhas representam as cinco portas da salvação.E esse segredo está escrito no verso: "Eu vou levantar o cálice da salvação" (Tehilim 116:13).Este é o "cálice de bênção" que é gerado após a refeição. O cálice de bênção deve assentar em cinco dedos, e nada mais, assim como o lírio baseia-se em cinco folhas rígidas, que representam os cinco dedos. E este lírio é o cálice de bênção. Do segundo para o terceiro menção do nome Elohim, há cinco palavras, que traduzem como "MOVIDO, SOBRE, a superfície das águas, e disse." E estas palavras paralelo com as cinco folhas. A partir deste ponto, o versículo continua, "Elohim disse ... Let There Be Light" Bereshit (Gênesis 1:3). Após esta luz foi criado, ele estava escondido e envolto em que Brit (aliança) que entrou no lírio e frutificam-lo. Isto é referido como "uma árvore frutífera cuja semente está dentro dele" (Ibid. 11) e esta semente é a Brit.
3. E assim como o Brit é semeada por quarenta e dois cruzamentos da mesma semente que, por isso o nome gravado e santo é semeada pelas letras quarenta e dois que descrevem o ato de criação. fonte: http://www.zohar.com/zohar.php?vol=1

Alguns fundamentos de Candomblé

Pela cor das contas ( guias ), usadas no pescoço, distinguimos a que ORIXÁ pertence cada individuo. Cada NAÇÃO ( tribo ) de Candomblé, desde a origem, tem suas cores próprias. Mo Keto, as cores são as seguintes:

OGUM ======== AZUL MARINHO

OSHÓSSI======= AZUL CLARO

OMOLU======== PRETO e BRANCO, RAJADO

OSHUMARÉ===== em algumas Casa usa-se o PRETO E AMARELO, RAJADO; em outra AMARELO, RAJADO de MARROM, PRETO E VERMELHO

OSSANYIN====== VERDE e BRANCO, RAJADO

IROKÓ========= é o dono do RUNGEVE

LOGUN-ODÉ===== AMARELO-OURO e AZUL CLARO, em contas alternadas

OSHUM========= AMARELO-OURO

YEMANJÁ======= BRANCO, CRISTAL

YASÃN========= MARROM

OBÁ=========== VERMELHO

EWÁ=========== AMARELO, RAJADO de VERMELHO

ANAMBURUCU=== AZUL, RAJADO de BRANCO. Em algumas Casas , usa-se LILÁS

XANGÔ========= rei de OYÓ, sua cor é MARROM e BRANCO, usam-se contas alternadas, Veste-se de VERMELHO e BRANCO

OXALÁ========= BRANCO

Cada dia da semanaé dedicado a um Orixá africano, assim como cad parte da natureza é regida por um deles। E, assim, segundo a tradição temos :

DIA DOS ORIXÁS

SEGUNDA - FEIRA ===OMOLU, OBALUAYIÉ, ESHU e OYA BALE

TERÇA - FEIRA =====OGUM

QUARTA - FEIRA ===YASÃN, XANGÔ e OBÁ

QUINTA - FEIRA ===OSHÓSSI, LOGUN-ODÉ e OSHUMARÉ

SEXTA - FEIRA =====OXALÁ

SABADO ==========TODAS AS YABÁS

DOMINGO ========TODOS OS ORIXÁS e ERÊ

YABÁS : São os Orixás femininos do Candomblé

ABORÓ : São os Orixás masculinos do Candomblé

SHIRÉ

Shiré é a ordem de como são tiradas as cantigas de Candomblé, sete para cada Orixá, de OGUM a OXALÁ. O shiré de keto é assim.

01= BARÁ ou ESHU

02= OGUM

03= ODÉ ou OSHÓSSI

04= OMOLU ou OBALUAYIÉ

05= OSHUMARÉ

06= OSANYIN

07= IROKÓ

08= LOGUM-ODÉ

09= OSHUM

10= YEMANJÁ

11= YASÃN

12= OBÁ

13= EWÁ

14= ANAMBURUCU

15= XANGÔ
16= OXALÁ

Orixás

A palavra «ORIXA» em seu original Yorubano significa guardião da cabeça e são forças da Natureza
A força, a luz, e a energia estão em toda a parte।Os ORIXAS constituem as forças vivas da natureza como: a agua, o vento o trovão, o relâmpago, o mar, os rios, as montanhas, a força, a luz, o arco-íris, sol e tudo que e criado pela força da natureza. Os ORIXAS estão em plano superior aos simples mortais. Cada ORIXA tem sua missão especial própria e intransferível. Para os religiosos adeptos do candomblé tudo começa com a mãe terra.Ela casou-se com OXALA que e o criador da vida, e dessa união nasceu a deusa IEMANJA, das águas salgadas, e um irmão que recebeu o nome deAGANJUR «o deserto». De um incesto entre os dois irmãos surgiu ORUNGAM «horizonte» e ele que quando tenta possuir IEMANJA faz jorrar de seus seios os ORIXAS. Do culto de fertilidade nasceu a lenda «casamento do céu com a terra» gerando os deuses ou ORIXAS como são conhecidos।As núpcias celestes apareceram também em todas as mitologias। O Pai, o Deus possui sua esposa terra e faz nascer tudo o que é vivo, as águas, os vegetais e outros ser viventes। 
Cada ORIXA que são :

Ogum (o Deus da guerra), 

Oxossi (Rei das matas), 

Ossâyhn (o Deus das folhas e plantas) ,

Logun -Edé (Príncipe dos Orixás), 

Obaluaê ou Omulu (o Deus da transformação ) , 

Oxum (a Deusa do amor), 

Oxumaré (o Deus do arco íris) ,

Yemanjá (Deusa dos mares) ,

Nanã Burukú (a Deusa matriarca das avós), 

Yansã ou Oyá (Deusa guerreira), 

Xango (Deus da justiça) ,

Oxalá (o Deus dos Deuses) . 

Cada um deles representa um santo católico। Também têem um dia no ano que lhe e especialmente consagrado, coincidindo com o santo católico a quem corresponde o sincretismo Isso porque o candomblé é ligado ao catolicismo। 

Ogum corresponde na católica S.Jorgea sua cor é azul-marinho dia de comemoração 23 de Abril os filhos deOgum são pessoas agressivas, impulsivos e com uma grande força de vontade também têem uma fraqueza cristalina que impede de alguém odiá-los.
Saudação Ogunhê-Ogumpatacorí 
Oxossi corresponde na católica aS.Sebastião a sua cor é verde ou azul celeste dia de comemoração 20 de Janeiro os filhos de Oxossi gostam de caça movimento aventura e liberdade, prazer e descanso e também são generosos e estão sempre em alerta।
Saudação Okê- Odê
Ossayhn corresponde na católica aS.Benedito a sua cor é verde, branco azul e ainda o vermelho os filhos deOssayhn que são muito poucos e eles adoram trabalhar com plantas na descoberta de curas para a humanidade o Ossayhn ensina todos os seus filhos o uso e magia das plantas.
Saudação Eu-Êô
Logun-Edé corresponde na católica aS.Miguel Arcanjo a sua cor é o azul celeste que representa a terra do kêto ou ainda amarelo ouro o seu dia de comemoração é 29 de Setembro os filhos de Logun Edè muitas das vezes têem tonturas desmaios em que estas as vezes são confundidas por sintomas provocados pelos eguns (espíritos baixos).
Saudação Ou-Orikì-Olu-Alô-Riki
Obaluaê corresponde na católicaS.Lázaro a sua cor branco vermelho epreto os seus filhos são pessoas serias inteligentes e inibidas, gostam da solidão e estão sempre prontos a ajudar os outros, o seu dia de comemoração é 16 de Agosto.
Saudação Atotô-Ajiberô 
Oxum corresponde na católica Nossa Senhora da Conceição a sua coramarelo ouro e branco neve os seus filhos são sempre graciosos simpáticos e elegantes, Oxum também é a rainha das crianças as quais ela protege o seu dia comemorativo e 8 Dezembro e também mês de Maio (mês de Maria).
Saudação Ora-Iê Iê-Oxum
Oxumaré corresponde na católicaSº.Bartolomeu a suas cores são as doarco-íris mas a que mais usa é oamarelo e o verde o seu dia comemorativo é 24 de Agosto.
Saudação Orobobô-Oxumarê.
Yemanjá corresponde na católica aNossa Senhora da Gloria as suas cores são Branca, azul claro. Yemanjá luta sempre pelos seus filhos é uma grande mãe astral o seu elemento é a agua salgada o seu dia de comemoração 2 de Fevereiro.
Saudação Odoiá.
Nana Burukú e representada na católica Nossa Senhora de Santana as suas cores são roxa e branco é consederada a mais velha das Deusas das águas torna-se uma deusa justiceira não aceita muito uma brincadeira já que representa a morte porque é o principio e o fim de tudo o seu dia de comemoração é dia 26 de Julho.
Yansã ou Oyá representa na católicaSanta Bárbara as suas cores são Rosa e Vermelho os seus filhos são pessoas bonitas sensuais fogosos normalmente têem aventuras amorosas são ciumentos e são pessoas autoritárias o seu dia comemorativo 4 de Dezembro.
Saudação Êpa-Hei-Yansá
Xangô representa na católica Sº Jerónimo as suas ores são marrom e vermelho Xangô é o Deus do trovão é justiceiro, castiga os mentirosos os ladroes e malfeitores e tem sempre equilibro de agir com neutralidadeXango além de ser maduro e viril sabe o que quer e como deve conseguir, o seu dia comemorativo 24 de Julho
Saudação Kawô-Kabiesilê
Oxalá representa na católica Jesus Cristo a sua cor representa o branco puro é o filho mais directo do Deus Supremo ( Olurum ou Olodumarê )foi-lhe atribuído o trabalho de criar o mundo, os filhos são carinhosos respeitadores o seu dia de comemoração 25 de Dezembro .
Saudação –Epabábá - Exeebabá

Na mitologia sobre a invenção do candomblé, os colares de contas aparecem como objectos de identificação dos fiéis aos deuses e o seu recebimento, como momento importante nessa vinculação. De acordo com o mito, a montagem, a lavagem e a entrega dos fios-de-contas constituem momentos fundamentais no ritual de iniciação dos filhos-de-santo, os quais, daí em diante, além de unidos, estão protegidos pelos orixás.
Feitos com contas de diferentes materiais e cores, esses fios apresentam uma grande diversidade e podem ser agrupados por tipologias de acordo com os usos e significados que têm no culto. Assim, acompanham e marcam a vida espiritual do fiel, desde os primeiros instantes da sua iniciação até às suas cerimónias fúnebres.
Como nos momentos da montagem e do recebimento, também o instante da ruptura é significativo; entretanto, o rompimento do fio-de-contas, mais do que indicar um mau presságio, que assusta e preocupa o indivíduo e a comunidade, pode ser o início de um novo ciclo, um recomeço, um momento de viragem que pede um novo fio. Dos primeiros fios – simples, ascéticos e rigorosos – às contas mais livres, exuberantes, complexas e personalizadas que a pessoa vai produzindo ou ganhando ao longo do tempo, delineia-se o caminho de cada um na sua vinculação aos orixás e à comunidade do terreiro.
Desta maneira, mais do que a libertação do gosto particular, as transformações nos colares revelam o conhecimento adquirido pela pessoa e sua ascensão na hierarquia religiosa. De tal modo que um leigo pode passar despercebido por um fio-de-contas ou vê-lo apenas como um adorno, enquanto um iniciado na cultura do candomblé o tomará como um objecto pleno de significados, que pode ser “lido” e no qual é possível identificar a raiz, o orixá da cabeça e o tempo de iniciação, entre outros dados da vida espiritual de quem o usa.
Dos ritos secretos e espaços fechados do culto aos orixás, os fios-de-contas ganharam o mundo e adquiriram novos usos. De África vieram para o Brasil e para todo o mundo onde o candomblé se tem difundido. Hoje, devido ao sincretismo religioso, além dos espaços de culto, é possível observar a presença de fios-de-contas em lugares inusitados como automóveis e lojas, mas já destituídos das funções e sentidos primordiais, usados apenas para proteger os espaços e as pessoas contra maus agouros.
Pode ser chamado fio-de-contas desde aquele de um fio único de missangas até a um colar com vários fios presos por uma ou várias firmas. A quantidade de fios pode variar de uma nação para outra na correspondência de cargos.
Na hierarquia do candomblé toda a pessoa que entra para a religião será um Abiã e assim permanecerá até que se inicie. Ao Abiã só é permitido o uso de dois fios-de-contas simples de um fio só, um na cor branco leitoso que corresponde a Oxalá, de acordo com a nação e um na cor do Orixá da pessoa, quando já tenha sido identificado, dessa forma pode-se saber que a pessoa é um Abiã e qual é o seu Orixá.
Um Egbomi usa diversos colares de um fio só, com contas na cor dos Orixás que já tem assentados e estas já podem ser intercaladas com corais ou firmas Africanas। 

Tipos de fios-de-contas:

Yian/Inhãs: Fios de uma só “perna”, isto é, o colar simples de uma só fiada de missangas cuja medida deve ir até a altura do umbigo.
Delogum: Colares feitos de 16 fiadas de missangas com um único fecho cuja medida, como os Inhãs, vai até à altura do umbigo. Cada Iaô deve possuir, normalmente, um Delogum do seu orixá principal e outro do orixá que o acompanha em segundo plano.
Brajá: longos fios montados de dois em dois, em pares opostos. Podem ser usados a tiracolo e cruzando o peito e as costas. É a simbologia da inter-relação do direito com esquerdo, masculino e feminino, passado e presente. Quem usa esse tipo de colar é um descendente dessa “união”.
Humgebê/Rungeve: Feito de missangas marrons, corais e seguis (um tipo de conta).
Lagdibá/Dilogum: Feito de fios múltiplos, em conjuntos de 7, 14 ou 21. São unidos por uma firma (conta cilíndrica).
As Cores dos fios-de-contas de cada Orixá:
Exú – Contas Pretas intercaladas com Contas Vermelhas
Ogum – Contas Azul Forte (podem ter apontamentos Vermelhos ou Verdes)
Oxóssi – Contas Azul-turquesa
Omulú – Contas Brancas Raiadas de Preto ou Contas Marrom
Oxumaré – Contas Amarelas Raiadas de Preto ou Verdes Raiadas de Amarelo
Ossaim – Contas Verdes
Iroko – Contas Verdes intercaladas com Contas Brancas
Logun Edé – Contas Azul-turquesa intercaladas com Contas Amarelas ou Brancas
Oxum – Contas Douradas ou Contas de Âmbar
Iemanjá – Contas Brancas intercaladas com Contas Azul Claro e/ou Contas de Cristal
Iansã – Contas Marrom ou Contas de Coral (Vermelho, Salmão)
Ibeji – Contas de Todas as Cores
Obá – Contas Vermelho Escuro
Ewá – Contas Vermelhas intercaladas com Contas Amarelas
Nanã – Contas Brancas Riscadas de Azul
Xangô – Contas Vermelhas intercaladas com Contas Brancas
Oxalá – Contas Branco Leitoso e/ou Contas de Cristal

fonte: http://orvitordeumbara.blogspot.com.br/2009/05/pela-cor-das-contas-guias-usadas-no.html

  

O ATO DE CRUZAR (SOLO, IMAGENS, COLARES, ETC)...

Quando cruzamos qualquer objeto estamos na realidade tornando-o Divino, pois o mesmo armazenará energias do Guia espiritual ou Orixá, que o imantou (cruzou).
Quando cruzamos o solo à nossa frente estamos reverenciando as nossas forças e ou as forças da casa, ponto de força na natureza e etc.
Temos uma diferença ao cruzar o solo: O Alto, O Embaixo, À Direita (esquerda) e À Esquerda (direita), pois quando dizemos primeiro: A Direita estamos nos direcionado as forças assentadas na casa, ou do ponto de força na natureza, quando dizemos o inverso estamos reverenciando as nossas forças.
O ato de fazer o sinal da cruz tem diversos significados entre eles podemos salientar alguns que extraímos do livro "Lendas da Criação, A Saga dos Orixás", de Rubens Saraceni.
a) Abre o nosso lado sagrado ou interior para, ao rezarmos, nos dirigirmos às divindades e a Deus por meio do lado sagrado ou interno da criação. Essa é a forma da oração silenciosa ou feita em voz baixa. Afinal, quando estamos no lado sagrado e interno dele, não precisamos gritar ou falar alto para sermos ouvidos. Só fala alto ou grita para se fazer ouvir quem se encontra do lado de fora ou profano da criação. Esses são os excluídos ou os que não conhecem os mistérios ocultos da criação e só sabem se dirigir a Deus de forma profana, aos gritos e clamores altíssimos.
b) Ao fazermos o sinal da cruz diante das divindades, abrimos o nosso lado sagrado para que não se percam as vibrações divinas que elas nos enviam quando nos aproximamos e ficamos diante delas em postura de respeito e reverência.
c) Ao fazermos o sinal da cruz diante de uma situação perigosa ou de algo sobrenatural e terrível, fechamos as passagens de acesso ao nosso lado interior evitando que eles entrem em nós e instalem-se em nosso espírito e em nossa vida.
d) Ao cruzarmos o ar, estamos abrindo uma passagem nele para que, por meio dela, o nosso lado sagrado enviem suas vibrações ao lado sagrado da pessoa à nossa frente, ou ao local que estamos abençoando.
e) Ao cruzarmos o solo diante dos pés de alguém, abrimos uma passagem para o lado sagrado dela.
f) Ao cruzarmos uma pessoa, abrimos uma passagem nela para que seu lado sagrado exteriorize-se diante dela e passe a protege-la.
g) Ao cruzarmos um objeto, abrimos uma passagem para o interior oculto e sagrado dele para que ele, por meio desse lado, seja um portal sagrado que tanto absorverá vibrações negativas como irradiará vibrações positivas.
h) Ao cruzarmos o solo de um santuário, abrimos uma passagem para entrarmos nele por meio do seu lado sagrado e oculto, pois se entrarmos sem cruza-lo na entrada, estaremos entrando nele pelo seu lado profano e exterior.
i) Ao cruzarmos algo (uma pessoa, o solo, o ar, etc) devemos dizer as palavras: " Eu saúdo o seu alto, o seu embaixo, a sua direita e a sua esquerda e peço-lhe em nome do meu pai Obaluayê que abra o seu lado sagrado para mim."

Núcleo Umbandista e de Magia Caboclo Flecha Certeira e Pai Manuel de Arruda
Curso: Teologia e Doutrina de Umbanda Sagrada.