quinta-feira, 7 de fevereiro de 2013

Baralho Cigano


1 - CAVALEIRO (EXU):
Significa o movimento, a transformação da energia espiritual em material. A alegria de viver, o dinheiro e as conquistas de bens materiais. O sexo em sua forma mais primitiva.
A forma positiva leva à ação realizadora, à manifestação das propostas do Plano Terra e a atividade dos objetivos propostos.
2 - PAUS ou TREVO:
Significa destruição, a quebra da harmonia, desventura, tropeço, a pedra no caminho. Demonstra sempre negatividade. Representa uma energia que foi enviada e que já se materializou na vida da pessoa.
3 - NAVIO (YEMANJÁ):
Significa saúde, viagens, mudanças e a transmutação. Está sempre em movimento e possui grande capacidade de adaptação a novas realidades.
A forma positiva demonstra saúde ou grande capacidade de recuperação, mudanças favoráveis, transformação da rotina.
Na forma negativa afasta ou atrasa as viagens ou mudanças. Há perigo de doenças ou debilidade nas defesas.
4 - CASA:
Significa o lar, o lugar seguro, o ponto de retorno e de recuperação, onde se está protegido e em equilíbrio.
Na sua forma positiva significa que a pessoa tem um lugar seguro, que a sua reposição de energia ocorre continuamente. A pessoa está protegida das influências negativas externas.
Na sua forma negativa mostra que está havendo desarmonia e desentendimento em casa. A pessoa só se sente bem em outros lugares.
5 - ÁRVORE (OXOCE):
Significa a fartura, a abundância, o crescimento de tudo o que foi plantado.
Na forma positiva significa que tudo que se quer semear será colhido em abundância. Novas oportunidades surgirão trazendo fartura à mesa e garantia de sucesso nos empreendimentos.
Negativa significa que está havendo uma quebra no ciclo natural das coisas, que não se está conseguindo completar o que se começou. O que se plantou pode estar sendo colhido por outra pessoa. Pode vir a faltar comida à mesa.
6 - NUVENS (IANSÃ):
São os ventos, o dinamismo, o movimento incessante, a grande capacidade de fluir e não se aprisionar em nada. Confusão de sentimentos; instabilidade; aborrecimentos; tumultos.
Na forma positiva significa um grande poder para lutar e vencer. Pessoa altiva, independente, que persegue seus objetivos com garra. Exerce grande atratividade no sexo oposto.
Negativa indica arrogância. Pessoa sob influência negativa, com prejuízo para a saúde e perda de interesse pela vida. A pessoa não consegue se ligar em nada, nem a ninguém. Tudo é motivo para brigas e discórdias, principalmente com quem mais gosta.
7 - COBRA (OXUMARÊ):
Significa discórdia, desarmonia, intriga e maledicência. A ilusão das falsas aparências. Traição; inveja.
Se positiva, representa o arco - íris com sua beleza ilusória e de promessas de brilho e riquezas.
Negativa significa o rastejar da cobra, o deslizar sorrateiro e intencionalmente maléfico, sempre pronta para dar seu bote mortal.
8 - CAIXÃO (EGUNS):
Significa a destruição; a perda definitiva; perdas materiais; doenças graves; a morte.
Na forma positiva demonstra que a perda está próxima ou já configurada. Existe um claro objetivo de interromper um desenvolvimento.
9 - RAMALHETE (NANÃ):
Significa alegria, satisfação íntima; felicidade. Entendimento entre as pessoas. Generosidade. Fraternidade. Sorte; contentamento.
10 - FOICE (OBALUAYIE - OMULU):
Significa o corte, a interrupção do crescimento. A perda da colheita na época de colher o que foi plantado. Rompimento. As decisões a serem tomadas. As opções a serem feitas.
Positiva simboliza a transformação.
Negativa traz a doença e todos os processos que debilitam e enfraquecem o ser humano. O corte em seu desenvolvimento, sonhos e planos, podendo chegar ao extremo do corte da própria vida.
11 - CHICOTE:
Significa o feitiço, a magia negra. A influência maléfica atuando na vida da pessoa. Um feitiço feito na intenção de derrubar as defesas, de quebrar a harmonia individual. Algo que só pode ser combatido com a própria magia Punição, discórdia. Possível punição. Avisa sobre conflito e desarmonia, principalmente na família. Seja cuidadoso.
12 - PÁSSAROS:
Significa o namoro, o romantismo, as pequenas atenções. Carinho. Amor. Desejos amorosos. O pensamento.
Negativa demonstra que está faltando motivação no relacionamento, que se tornou agora monótono e enfadonho. A vida que se está levando não tem prazeres ou satisfações. Falta estímulo e motivação para viver.
13 - CRIANÇA (ERÊ):
Significa força da infância, a ingenuidade, a pureza e a alegria. Também os filhos que se tem ou se terá.
Se positiva significa que a pessoa tem proteção e nada de mal vai lhe acontecer. Vá em frente.
Negativa demonstra tristeza, desesperança, descrédito quanto às possibilidades de vencer os obstáculos. Falta de esperança no futuro.
14 - RAPOSA:
Carta de aviso de fraude, armadilha, malícia, mentiras. É também a carta de estratagema e engano. Significa também emboscada. Raposas têm bons ouvidos e são silenciosas. Alguém está tentando enganá-lo. Mas também pode estar mostrando uma pessoa inteligente que aproveita as oportunidades que a vida oferece.
15 - URSO:
Significa a falsidade daqueles que se fazem de nossos amigos, porém não o são. Privam da nossa intimidade para melhor poderem descobrir nossas fraquezas e saber onde melhor nos ferir. Significa a traição, o mau caratismo, os maus conselhos. Olho grande; inveja; capaz de subserviência para atingir seus objetivos; mau caráter. Ciúmes. Mas também pode nos mostrar os instintos, nossos impulsos sexuais, a busca do prazer, um(a) amante.
16 - ESTRELA:
Proteção; predestinação. Destino. Realização. Inspiração. Carta de sorte. Simboliza luz espiritual. Seus planos estão sob uma boa estrela. O sucesso está em seu caminho. Seus dons artísticos e de clarividência estão em crescimento.
17 - CEGONHA:
Representa o nascimento ou a mudança. Imprevistos. Novidades. Surpresas. Pode significar a vinda de um filho, de um novo emprego, uma mudança de casa, uma mudança no relacionamento, um novo casamento.
Negativa representa a falta de mudança, a ausência de crescimento ou de desenvolvimento nos projetos ou nos objetivos propostos. Está havendo dificuldade no nascimento de novos planos e oportunidades.
18 - CÃO:
Representa o amigo fiel, a amizade pura e desinteressada, que realmente quer o nosso bem.
Negativa demonstra que está havendo um mal entendido ou uma má interpretação por parte de um grande amigo. Isto deve ser pesquisado para que se possa superar e a harmonia volte ao relacionamento.
19 - TORRE:
Significa a postura interior da pessoa, o verdadeiro EU. O lado espiritual.
Isolamento; reclusão; posição defendida; afastamento; pouco interesse nos assuntos comunitários; noviciado; iniciação.
Negativa representa o equilíbrio rompido. Um aprisionamento interior, uma falta de comunicação com o mundo exterior, uma fuga da realidade, um não enquadramento.
20 - JARDIM (OSSÃE):
Família; lazer; semear proveitosamente somente o que compensa; sem interesses materiais; cura; magia das plantas.
Poder latente de cura que pode ser desenvolvido.
Colher o que se plantou.
21 - MONTANHA (XANGÔ):
Representa a justiça, a imparcialidade de julgamento e os negócios. A rigidez e a segurança.
Sua positividade representa sucesso nas pendências judiciais, nos litígios, nos casos de partilha de bens. Significa a segurança da casa própria. Representa o poder de se administrar com justiça e retidão. Possibilidade de exercer um cargo de grande poder.
Negativa significa que a pessoa tem problemas de papéis ou de justiça. Pode ficar sem emprego ou mesmo sem ter onde morar. Existe uma certa dureza e autoritarismo exagerados, que devem ser temperados para haver o equilíbrio.
22 - CAMINHOS (OGUM):
Significam a estrada da vida, os caminhos a serem trilhados. O livre arbítrio. Uma escolha a ser feita. Caminhos abertos.
Positiva significa que a pessoa vai sair vitoriosa de qualquer disputa, que os caminhos estão abertos e sem empecilhos.
Negativa diz que os caminhos estão bloqueados que as lutas empreendidas podem ser perdidas. Pode significar separação (dois caminhos).
23 - RATO:
Significa perda, a inveja, o ciúme, o roubo. Sempre traz desarmonia, confusão, angústia e desentendimento. Deve - se ter o máximo de cuidado com os objetos pessoais e bens materiais, pois traz avisos de perdas. Não comentar as alegrias e as vitórias, pois isso aumenta a inveja. Está havendo ciúme por parte da pessoa amada; observe com atenção suas atitudes.
Negativa apenas enfraquece o seu poder, sem modificar seu sentido.
24 - CORAÇÃO: (OXUM)
Representa a paixão, o sentimento .
Negativa avisa que a paixão que se está sentindo é algo efêmero e passageiro, que não se deve tomar nenhuma atitude baseada nesse sentimento, pois ele é enganador.
25 - ALIANÇAS:
Simboliza a união perfeita, o casamento, a sociedade comercial, a parceria, compromisso, acordo.
Negativa significa que a união está um pouco enfraquecida.
26 - LIVROS:
Simbolizam o estudo e o trabalho.
Positiva significa êxito nos estudos e no trabalho e que vai ter promoção por mérito no trabalho.
Negativa significa dificuldades em se alcançar objetivos.
27 - CARTA:
Significa que vai se ter notícia de algo que se está esperando com ansiedade e expectativa, avisos, diálogos, mensagens, visitas.
Positiva significa que a noticia será de vitórias.
Negativa quer dizer que a solução do problema ainda demora.
28 - COMPANHEIRO (CIGANO):
Mostra o companheiro da pessoa para quem se está colocando as cartas. Alguém com quem se tem certo grau de ligação, podendo significar também pai, irmão, amigo, alguém por quem se tem interesse e que se interessa por nós.
Negativa significa que o companheiro está afastado, não conseguindo ficar em harmonia com a pessoa em questão.

29 - COMPANHEIRA (CIGANA):
A figura feminina. Tanto pode representar a pessoa para quem se coloca as cartas, no caso de ser mulher, como também a mãe, esposa, amiga.

30 - LÍRIO :
Simboliza a paz, a beleza, o amor, virtude.
Positiva simboliza o amor, o ouro, a tranqüilidade. Traz a maleabilidade, capacidade de se adaptar até para poder transformar a realidade. Mostra que a pessoa tem a visão para o jogo e sensibilidade para o mundo espiritual.
Negativa mostra falsidade, mentiras, capacidade de trair os amigos em proveito próprio. É a ambição desmedida e sem propósito.
31 - SOL (OXALÁ):
Representa a vida, o crescimento, o desenvolvimento e a luz. Um novo caminho se abrindo
Positiva significa uma posição patriarcal, respeitada e considerada por todos.
Negativa demonstra que o Sol não está brilhando, que a pessoa não está encontrando soluções e que os planos não estão se desenvolvendo devidamente.
32 - LUA:
Simboliza as honrarias, o valor reconhecido, o trabalho recompensado. A intuição. Adaptação. Sensibilidade.
Negativa significa uma falsa segurança, adversidade, medo, trevas e perigos ocultos. Pode estar havendo uma conspiração contra a pessoa. Deve - se tomar cuidado com as emboscadas, com os aduladores e traições de amor.
33 - CHAVE:
Simboliza a solução, a resposta, o objetivo a ser alcançado. Saída para os problemas. Segredo .
Negativa a resposta será afastada, a solução será difícil.
34 - PEIXES:
Simboliza o dinheiro, a fartura. Multiplicação. Lucros. É a energia do trabalho transformada em dinheiro e bens materiais.
Negativa significa falta de dinheiro, trabalho não recompensado, perdas materiais.
35 - ÂNCORA:
Significa segurança, firmeza de objetivos. Êxito. Representa o patrimônio, os tesouros; tudo o que se consegue acumular em termos de bens materiais. Estabilidade financeira. Vida feliz.
Negativa significa que não há segurança, que não é seguro insistir nos objetivos. Deve - se pesquisar seriamente os motivos.
36 - CRUZ (PRETOS VELHOS):
Representa a vitória dos planos, o encontro, o sucesso nas empreitadas, o triunfo total sobre os inimigos. O domínio de seu próprio desenvolvimento. A soberania do espírito sobre a matéria. Espiritualidade. Sabedoria superior. Autoconfiança.
Negativa não muda o significado.
MATERIAL PARA A MESA DO JOGO
• 1 BARALHO
• 1 LENÇO FLORIDO
• 1 VELA
• 1 CASTIÇAL
• 1 COPO OU TAÇA
• 1 CRISTAL
• 5 MOEDAS DOURADAS OU DE COBRE (Uma em cada canto da mesa; a quinta moeda fica na frente da pessoa para quem se está jogando)
• 1 PUNHAL (colocar sobre o copo, apontando para a pessoa para quem se está jogando)
• 1 PORTA INCENSO

COMO CULTUAR O POVO CIGANO
Numa cesta colocar:
• 1 melão, 6 maçãs, 6 peras, 6 laranjas doces, 1 mamão,1 cacho de uvas rosadas
• 1 par de brincos, 1 baralho completo, 6 rosas sem os espinhos, 1 perfume, 1 lenço florido, 1 pulseira, 1 pandeirinho, fitas coloridas (menos preta).
• 1 garrafa de vinho de boa qualidade, 1 taça .
• 1 vela vermelha.
Enfeite a cesta com as fitas e o lenço e arrume tudo dentro dela. Sirva o vinho na taça.
Escolha um local de sua própria casa para colocar a cesta com a oferenda. Ao lado coloque a taça com o vinho e a vela acesa.
Após 3 dias você poderá consumir as frutas com os seus familiares ou então levá-las para uma praça ou jardim.
Os outros acessórios você poderá guardar para uma próxima oferenda.
Obs. : Caso lhe agrade, você poderá usar o baralho para seu jogo; pois ele estará bastante energizado com as vibrações do Povo Cigano.

MANDALA ASTROLÓGICA:
Este jogo é feito com 12 cartas, e é baseado nas 12 casas astrológicas, das quais tira seu significado.
O significado de cada casa é o seguinte:
1 - Eu sou (disposição básica; apresentação).
2 - Eu tenho (riqueza; talentos; seu modo de obter segurança emocional).
3 - Eu penso (dia-a-dia; aprendizado; comunicação; pequenas viagens; irmãos; vizinhos).
4 - Estou protegido (lar; origem; reações instintivas condicionadas pelo ambiente da primeira infância; figura parental de maior influência da família - pode ser pai ou mãe).
5 - Eu gosto, eu brinco (criatividade; é a conquista da identidade individual através da auto - expressão criativa; romances; filhos; especulações).
6 - Eu trabalho (local de trabalho; comportamento social; saúde)
7 - Eu me relaciono (relacionamentos; sociedades; casamento; aquilo que a pessoa busca para completar sua integração)
8 - Eu renasço (sexualidade; tabus, morte do Ego; os valores que nos vem do outro; crises profundas na vida pessoal e também as transformações profundas).
9 - Eu creio (busca do sentido; convicções, viagens; religião; busca do conhecimento esotérico).
10 - Eu me esforço (carreira; reconhecimento; status social; a escolha da profissão; como a pessoa acredita ser; como a pessoa é vista ou percebida).
11 - Meus amigos (amizades; grupos; alianças e convívios entremeados por idéias partilhadas).
12 - Eu anseio (anseios; libertações; segredos; Karma; área de maior conflito interior). 
CONSULTA ÀS 36 CARTAS:
1 a 6: passado
7 a 12: presente
13 a 36: futuro
Primeiro ler na ordem; depois combina-se a 1 com a 36; a 2 com a 35; a 3 com a 34; etc.
MAGIA CIGANA
As cartas são arrumadas em 6 fileiras de 6 cartas cada uma.
A arrumação é feita da direita para a esquerda e a leitura também será feita nessa direção.
Fileira 1: Influências passadas:
Influências e experiências que ocorreram no passado e que desempenham um papel na vida do consultante.
Fileira 2: Influências presentes:
As que estão ocorrendo no momento presente e nas quais o consulente está envolvido.
Fileira 3: Influências exteriores:
Influências, fatores ambientais, pressões e outros acontecimentos exteriores que no momento estão ocorrendo e sobre os quais o consultante não tem controle.
Fileira 4: Influências do futuro imediato:
Acontecimentos e influências que estão se aproximando do consultante, ou nos quais ele está entrando atualmente, inclusive eventos inesperados.
Fileira 5: Possibilidades para o futuro:
Eventos e influências que estão disponíveis, que podem ser alcançados e que podem ser evitados pelo consultante, se ele deseja preparar-se para eles ou quer evitá-los.
Fileira 6: Resultados e conseqüências futuras:
Eventos e circunstâncias que resultarão no futuro do consultante.


1 2 3 4 5 6
7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30
31 32 33 34 35 36


JOGO DA FERRADURA:
É realizado utilizando-se 7 cartas, as quais são dispostas da seguinte forma:
1 7
2 6

3 5

4

As posições têm o seguinte significado :
1 - Representa o passado.
2 - Representa as forças do presente.
3 - Representa o futuro.
4 - O rumo a tomar.
5 - Reação das pessoas próximas.
6 - Obstáculos a serem superados ou evitados.
7 - Resposta
JOGO CIGANO COM 20 CARTAS


• As cartas ficam fechadas. Serão abertas por linhas horizontais.
• A primeira linha horizontal (cartas de 1 a 6) representa a situação amorosa e afetiva do consulente.
• As cartas 1 e 2 referem-se ao passado. As 3 e 4 referem-se ao presente e as 5 e 6 mostram o futuro próximo.
• A segunda linha horizontal mostra a saúde do consulente.
• A última irá falar sobre as finanças, trabalho, realizações pessoais, bens materiais.
• As cartas 19 e 20 falam da regência do momento, ou seja das energias favoráveis ou desfavoráveis que comandam o caminho do consulente nos próximos 6 meses. 
JOGO COM 36 CARTAS
JOGO COM 3 CARTAS:
A) a primeira representa a pergunta feita.
B) a segunda representa aquilo que é favorável à pergunta.
C) a terceira representa as influências contrárias .

A ) Passado.
B ) Presente.
C ) Futuro.

A B C

Jogo com 4 cartas (Peladan):
A ) a primeira corresponde à questão formulada ( é a TESE ).
B ) a segunda complementa a primeira (é a ANTÍTESE ).
C ) a terceira mostra as facilidades e obstáculos que encontraremos para solucionar o assunto da pergunta (é o CAMINHO ).
D ) a quarta corresponde ao resultado que só ocorrerá após havermos superado o caminho ( é o RESULTADO ).
E ) a quinta carta representa a pessoa que fez a pergunta e também nos dá uma
visão mais ampla em relação à pergunta formulada (é a SÍNTESE ). Ela é obtida
pela soma dos valores numéricos das outras 4 cartas. Caso o resultado obtido seja maior do que 36, soma-se os algarismos deste resultado.
Ex: 17+20+15+24= 66 . Neste caso soma-se a seguir 6+6=12 
CRUZ CELTA:
São necessárias 10 cartas, as quais vão ter os seguintes significados:
1 - O tema da pergunta.
2 - Os problemas relativos à pergunta.
3 - A visão consciente (ou o objetivo).
4 - A visão inconsciente (ou aquilo que a pessoa não percebe).
5 - O que já aconteceu (passado).
6 - O futuro próximo.
7 - A própria pessoa.
8 - O ambiente em relação à pergunta feita.
9 - O que a pessoa deseja ou teme em relação à pergunta.
10 - Representa a resposta propriamente dita (ou o futuro mais distante).
JOGO DE RESPOSTA COM 6 CARTAS:
Retiram - se 6 cartas , as quais terão os seguintes significados :
• A primeira representa a questão em si e é o significador ou síntese; esta
carta pode ser escolhida pela pessoa, de acordo com a pergunta.
• A segunda mostra o que é favorável (é o PRÓ).
• A terceira mostra o que é CONTRA.
• A quarta mostra o que ainda está por vir.
• A quinta o resultado possível.
• A sexta mostra a evolução da questão.
JOGO CIGANO COM 21 CARTAS
1) Escolhe-se a significadora (S).
2) Embaralha-se e corta-se.
3) Escolher 21 cartas ao acaso.
4) Distribuir em semicírculo,
da esquerda para a direita.
RESUMO DOS SIGNIFICADOS DAS CARTAS CIGANAS
1 - CAVALEIRO: estrangeiro; visita; notícia; acontecimento próximo.
2 - PAUS: Significa destruição, a quebra da harmonia, desventura, tropeço,
a pedra no caminho. Obstáculos.
3 - NAVIO: Viagem; mudança de rumo.
4 - CASA: Equilíbrio.
5 - ÁRVORE: Progresso. Fartura.
6 - NUVENS: Tristeza; instabilidade.
7 - COBRA: Traição.
8 - CAIXÃO: Morte; perdas materiais; fim.
9 - RAMALHETE: Felicidade; altruísmo; generosidade; fraternidade.
10 - FOICE: Corte; rompimentos; necessidade de abrir mão de algo.
11 - CHICOTE: Contrariedade; brigas; aborrecimentos; confusões; rivalidade; demandas.
12 - PÁSSAROS: Pensamento amoroso.
13 - CRIANÇA: Esperança; siga em frente sem preocupações.
14 - RAPOSA: Cautela.
15 - URSO: Inveja; ciúme; despeito.
16 - ESTRELA: Êxito; novas oportunidades.
17 - CEGONHA: Mudança; novidades; imprevistos; surpresas.
18 - CÃO: Fidelidade; amizade; vida social.
19 - TORRE: Intimidade; espiritualidade; mundo interior; reflexão.
20 - JARDIM: Família; respeito ao próximo; causa e efeito.
21 - MONTANHA: Perseverança; firmeza; coerência.
22 - CAMINHO: Caminho; força de vontade; persistência; livre arbítrio.
23 - RATO: Perda; roubos; prejuízos; pessoas suspeitas.
24 - CORAÇÃO: Sentimento; paixão; amor.
25 - ANEL: União; amizade; relacionamento profissional ou afetivo; pessoas
ligadas a você.
26 - LIVRO: Segredo; crescimento intelectual; segredo desvendado ou não.
27 - CARTA: Notícia; comunicação.
28 - HOMEM: A pessoa para quem se joga, se for homem, ou alguém do
sexo masculino.
29 - MULHER: A pessoa para quem se joga, se for mulher, ou alguém do
sexo feminino.
30 - LÍRIO: Virtude; honestidade; proteção.
31 - SOL: Força; energia positiva; crescimento; prosperidade; melhorias.
32 - LUA: Glória; reconhecimento; misticismo; intuição.
33 - CHAVE: Sucesso; solução.
34 - PEIXES: Dinheiro; bens materiais.
35 - ÂNCORA: Sucesso; vida profissional; estabilidade financeira.
36 - CRUZ: Destino. Algo que se completa.
CIGANOS
• SUA ORIGEM
• SUAS TRIBOS (CLÃS)
• SEUS HÁBITOS
ORIGEM
Há muita controvérsia a respeito da verdadeira origem do povo cigano . Segundo uns seriam eles originários da Índia, outros atribuem sua origem ao Egito; ainda há aqueles que afirmam serem eles descendentes de Caim.
Na verdade torna-se bastante difícil estabelecer com certeza sua origem, pois trata-se de um povo que além de não possuir linguagem escrita, o que permitiria que ficasse gravada de alguma forma sua verdadeira história, mas também pela maneira como foram perseguidos através dos tempos , é fácil compreendermos que eles tenham procurado envolver-se em um clima de mistério, até por uma simples questão de sobrevivência. Levando-se em consideração também que suas atividades muitas vezes os levavam a trabalhar com magia, nada mais atrativo para despertar a imaginação do povo do que esta aura de mistério que os envolvia e ainda envolve até os dias de hoje.
TRIBOS (CLÃS)
Na verdade, de concreto, sabemos que os Ciganos (ROM, o homem cigano; ROMLI, a mulher cigana) agrupam-se em 7 (sete) grupos ou famílias:
• KALDERASH
• MOLDOWAIA
• SIBIAIA
• RORARANÊ
• HITALIHIÁ
• MATHIWIA
• KALÊ
HÁBITOS
(A cultura Cigana nos oferece belos exemplos, que infelizmente a nossa cultura dos não ciganos (GAJE , homem não cigano; GAJI, mulher não cigana) parece ter esquecido nos atropelos da vida moderna. Dentre eles destaca-se o respeito e amor aos mais velhos, o amor e cuidados com as suas crianças, o sentimento de família. Para eles o velho representa a fonte de sabedoria e experiência que deve ser ouvida e acatada. A criança representa a possibilidade de continuidade, a certeza da preservação de sua cultura. Certamente não encontraremos um velho cigano em um asilo, nem tão pouco uma criança cigana em um orfanato, sequer abandonada pelas ruas. Uma cigana nunca pratica voluntariamente o aborto. O casamento para o Cigano representa a garantia da preservação. Um casamento entre o povo cigano é sempre muito comemorado, pois representa uma oportunidade de reunião e de alegria; não devemos esquecer que o cigano é acima de tudo um povo alegre, que gosta de dançar, de festejar. Geralmente). atribuímos ao povo cigano o Dom de ler a sorte através das cartas (cartomancia) ou da leitura das mãos (quiromancia), mas eles são um povo com uma habilidade privilegiada para a música. Muitos músicos famosos eram ciganos.
Aqui no Brasil tivemos muitos ciganos que para cá vieram no início da colonização e além de alegrarem a corte aqui instalada com sua música, também muito contribuíram para a nossa expansão territorial, participando das entradas e bandeiras que desbravaram nosso território. Não fossem eles nômades e andarilhos. Dizem que um de nossos presidentes, aliás aquele que nos tempos modernos mais se envolveu com o abrir estradas e conquistar o nosso próprio espaço era de origem cigana.
Antigamente os ciganos viviam sempre em barracas e viajavam em caravanas; atualmente muitos deles tornaram-se sedentários, talvez até pelas contingências da vida moderna, mas mesmos estes procuram de vez enquanto acampar, para de alguma forma preservar uma tradição.
Notas importantes:
1) O espaço em branco após a descrição de cada carta, será preenchido por você, com suas próprias conclusões a respeito dos significados das mesmas.
2) Ler uma seqüência de cartas é semelhante à leitura de uma frase escrita. Cada figura representará uma palavra ou idéia. Todas juntas apresentarão um conteúdo.
3) Deixar que a imaginação flua naturalmente é um fator importante para uma boa leitura.
4) Não existe uma técnica de arrumar as cartas melhor que outra. A melhor de todas será aquela com a qual você sentir mais afinidades.
5) Procure deixar sua mente livre de preocupações ao fazer uma leitura, pois isto permitirá mais veracidade na sua interpretação.
6) Não deixe que outra pessoa use ou manuseie seu baralho. Ele é de uso pessoal.
7) Use sempre uma toalha ou lenço para forrar o espaço em que colocará as cartas. Este lenço não deverá ser usado para outra finalidade que não seja esta.
8) Troque sempre a água do copo que estiver sobre a mesa de jogo, pois ela irá armanezar qualquer energia negativa que acaso seja trazida pela pessoa para quem você for jogar.
9) Antes de usar o seu baralho pela primeira vez, purifique-o com incenso.
10) Seu cristal da mesa deverá ser limpo com água e sal e depois colocado ao sol da manhã para ser energizado.Que a sorte caminhe sempre a seu lado,
São os votos da
Senhora da Lua
BIBLIOGRAFIA:
Spacassassi, Geraldo Baralho Petit Lenormand S.Paulo Mandala
Martinez, Margarita Fasanella Cartas Ciganas, A Estrada Da Vida. S. Paulo , Pensamento 1996.
Bastos, Katja Tarot Cigano, R. Janeiro. Microart, 1993.
Oxum, Conceição O Livro Encantado da Cigana, RJ. Pallas, 1993.
Scherer, Mário. A Voz da Cigana, Porto Alegre. Sulina, 1995.
Stanescon, Mirian. Lilá Romaí, Multi Editora e Publicidade Ltda., 1996
Miller, Richard Alan e Miller, Iona, RJ. Nova Era, 1991

O que são Odu ?

Como muitos falam, poderíamos dizer que o Odu são os caminhos da nossa vida. Ou melhor, uma forma de mostrar esses caminhos. O Odu nos ajuda a superar os desafios e dificuldades que surgem durante nossa caminhada. Consequentemente, a data do nosso nascimento acaba se tornando um dado importante, pois através dos números podemos descobrir quais os nossos caminhos, bem como o Karma do ser humano na Terra e o que se deve fazer para ter rotatividade de vida. Cada um de nós carregamos um Odu de origem e cada Orixá é dirigido por um (ou mais) Odu. E cada Odu possui uma denominação e características próprias. Eles se dividem-se em "caminhos" onde estão ligados a mitos mais conhecidos como Itàn Ifá. Quando nascemos, somos regidos por um Odu de cabeça ou de ori.


Olorun, o Onipotente, Deus no dialeto africano, criou os quatros elementos: a terra, a água, o fogo e o ar. Destes foram gerados os elementais, que geraram todas as coisas vivas sobre o planeta. Foram atribuídos a cada um destes elementos quatro Odus, ou seja, quatro signos interligados dos destinos: 
Terra
Odus:
Irosun, Egi Laxeborá, Iká Ori e Obará.
Representam o caminho da tranqüilidade e da riqueza.
Água
Odus:
Egi Okô, Ossá, Egi Ologbon e Oxé.
Representam o caminho da dúvida ao triunfo.
Ar
Odus:
Onilé, Ofun, Obé Ogundá e Aláfia.
Representam o caminho da indecisão até a paz.
Fogo
Odus:
Okaran, Odi, Owanrin e Eta Ogundá.
Representam o caminho da insubordinação até a guerra.
Diz-se que, nos primórdios dos tempos, não existia separação entre o céu e a terra (orum-aiyé) e que havia uma convivência íntima entre os orixás e os seres humanos; todos podiam ir ao órum e voltar quando desejassem. Porém um certo dia, o homem desonrou seu compromisso com ólorum, pecou contra o supremo ao tocar o que não podia ser tocado ou comer o que não podia ser comido. E assim,o mesmo dividiu o céu e a terra. O privilégio da livre comunicação desapareceu em troca das diferentes formas oraculares estabelecidas e legadas por orunmiláOdús (signos de ifã), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são inteligências siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um odú de origem e cada orixá é governado por um ou mais odús. Cada odú possui um nome e características próprias e dividem-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn ifá.
Odus são os signos de Ifá, o resultado do jogo. Segundo as lendas do candomblé africano, os Odus representam os destinos criados por Olorum, com todas as características da vida cotidiana e baseados no comportamento e temperamento humano. Então os Odus, seriam os signos do destino que regem cada orixá, que por sua vez, regem cada homem sobre a terra.

Os odús são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.
Os orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se alimentar.

O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido.
Alguém já escutou a seguinte frase ?
-com o destino não se brinca...
-sua vida esta escrita...
- seu destino já estava escrito...
E muitas outras frases populares que refere-se a odú. Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido, isso nós dizemos que a mesma está com o odú negativo, ou seja: seu destino sua conduta foge as regras siderais, ou seja, seguiu um caminho negativo dentro do estabelecido.

Nós quando nascemos, somos regidos por um odú de ori (cabeça) que representa nosso "eu" assim como odú de destino, espiritualidade...

Conhecendo o meu Odu

Para conhecer os seus Odús, tome como ponto de partida a data do seu nascimento. Trace num papel quatro linhas horizontais, cortadas no centro por uma linha vertical. Essa linha vertical vai separar os algarismos em duas colunas: uma à esquerda e outra à direita. Escreva na primeira linha horizontal, usando as duas colunas, o número do dia em que você nasceu.Se esse número for menor que 10, coloque um zero (0) na coluna da esquerda. Na segunda linha, escreva o número do mês (de 01 a 12). Se esse número for menor que 10, coloque um zero na coluna da esquerda. Na terceira linha, sempre usando ambas as colunas escreva os dois primeiros algarismos do ano em que você nasceu (19). Na quarta linha, usando as duas colunas, escreva os dois últimos algarismos do ano em que você nasceu. Some separadamente os algarismos de cada coluna. E sempre que o resultado ultrapassar 16, o número de Odús básico, reduza-o somando os algarismos.Veja o exemplo abaixo, de uma pessoa nascida em 25 de Março de 1962: 
1a linha
25Dia
2a linha
03Mês
3a linha
19Século
4a linha
62Ano
Soma919
 Como 19, o total da segunda coluna, é maior que 16, você deve somar 1+9. Portanto no exemplo, o resultado da coluna da esquerda é 9 e o resultado da coluna da direita é 10.A seguir desenhe uma cruz e escreva nas pontas dos braços da cruz as palavras Testa, Fronte Direita, Nuca e Fronte Esquerda, conforme o modelo:
Escreva o número correspondente à soma da coluna da direita (10, no exemplo) no ponto referente à TESTA, e o número correspondente à soma da coluna da esquerda (9, no exemplo) no ponto referente à NUCA.Para encontrar o número correspondente à FRONTE DIREITA, some os dois números já obtidos (9 e 10). O resultado obtido é 19, que reduzido, dá 10 (1+9=10).Para encontrar o número correspondente à FRONTE ESQUERDA, some os três números já obtidos: 10+9+10 = 29. Como o resultado (29) é superior a 16, o número de Odús básicos, reduza-o: 2+9=11.Para encontrar o número correspondente ao CENTRO DA CABEÇA, some os quatro números já obtidos 10+9+10+11 = 40, que reduzido dá 4 (4+0 = 4).Escreva o resultado no meio da cruz:
NOTAS:
1] Relembramos que os Odús mais importantes para a orientação da pessoa são: o da Testa, que reflete a sua vida material, e o do centro da Cabeça, que reflete o seu caminho espiritual. Os outros três Odus equilibram e harmonizam as energias individuais, complementando as informações dos Odús da testa e do centro da cabeça.2]Entretanto, e porque tantas vezes aqui, as pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua data de nascimento, uma vez mais recordo que o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida CORRETAMENTE através do jogo de búzios.  - [EXPLICAÇÃO RETIRADA DO BLOG: lilamenez.wordpress.com ]

Os 16 odus


1. OKANRAN MEJI
Regente: Exu
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.
2. EJIOKO MEJI
Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obtalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.
3. ETAOGUNDÁ MEJI
Regente: Obaluaê com influência de Ogum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.

                                                                   

4. IROSSUN MEJI
Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago.

5. OXÊ MEJI
Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
6. OBARÁ MEJI
Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.

 7. ODI MEJI
Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
 
8. EJONILÊ MEJIRegente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
9. OSSÁ MEJI
Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.


10. OFUN MEJI
Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a pressão arterial. 


11. OWRYN MEJI
Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.
  
  
12. EJI-LAXEBARÁ
Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.


13. EJIOLIGIBAN MEJI
Regente: Nanã com influência de Obaluaê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
 

  
14. IKÁ MEJI
Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.
  
  
15. OGBEOGUNDÁ MEJI
Regente: Oba com influências de Eua
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.
  
  
16. ALÁFIA ONAN
Regente: Ifá
Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.
[ Retirado do site: axelogunede.zip.net/ ]

segunda-feira, 7 de janeiro de 2013

Abrindo cartas

A partir de hoje quem quiser uma consulta no  jogo de cartas é só pedir através de comentário aqui nesta pagina ! ok ? Pode perguntar sobre qualquer assunto ! Apenas manda nome completo e data de  nascimento ! É so pedirem  atrarves dessa pagina ou do e-mail: jader.neto456@gmail.com ok ? Se quiserem mandar textos referentes  aos orixas entidades de umbanda e quibanda, outras espiritualidades podem mandar para o e-mail que foi postado aqui ok ? OBG  

quinta-feira, 3 de janeiro de 2013

A HISTÓRIA DO ORIXÁ JAGUN

Jagun Orixá Agbará Esé Egi Iroko

Segundo as lendas e itans, conta-se que Jagun, era Guerreiro dos Exércitos de Obatalá e que foi enviado às Terras de Omolú para lutar pela páz em nome de Oxalá. Por isso, ele é cultuado em algumas nações como “Qualidade de Omolú”, por ter passado vários anos em terras de Omolú. Trata-se de um Orixá Funfun, pois o culto a Jagun nasceu no Ekiti Efon, por esse motivo Jagun é cultuado no Axé Efon como um Orixá separado de Omolú. Antes dele ter ido para as terras de Omolú já existia seu culto no Ekiti, onde era sua terra natal. Assim também conta seus itans que Jagun teve passagem não só nas terras de Omolú, mas também nas terras de Ifé (Terra de Ogun) e Elegibô (Terra de Osayan). Pela ordem do meridilogun, Jagun responde no Odú Ejionilê (oitavo Odu) Odú regido por Oxaguiã, Odú no qual também respondem outros Guerreiros Brancos como Ogun-Já e Oxaguiã Ajagunãn. Pela ordem de chegada dos odus, o culto a Jagun nasceu no Odu Okaran.

Os filhos de Jágun, tem aparência jovem, são autoritários, arrogantes, guerreiros, justiceiros, briguentos e agitados, fortes na adversidade, costumam fazer tudo à sua maneira, ouvem conselhos dos outros, mas costumam seguir sua própria vontade…São pessoas trabalhadoras, gostam de tudo rápido, exigem asseio, limpeza; são pessoas impulsivas; pessoas de espírito livre; enjoam de tudo facilmente; são dados a paixões violentas e passageiras, são curiosos, adoram viajar. Possuem grande proteção espiritual, boas amizades e, quase sempre, caminhos abertos. Possuem comportamento delicado, são honestas, dedicadas e atenciosas. Vivem com grandes esperanças, estão sempre apaixonadas, são sonhadoras, sofrem e se desdobram para ajudar e defender os amigos. Quando são repudiados ou sofrem algum tipo de traíção podem se tornar extremamente vingativas e amargas. Apesar de serem guerreiras e obstinadas, as pessoas de Jágun, às vezes se isolam preferindo ambientes calmos e tranquilos. A personalidade dos filhos de Jágun é um misto de caracteristicas de Ogun, Omolú e Oxaguiã.

Jágun, é uma palavra Yorubá, e significa: Guerreiro, Soldado.

Jagun é um Orixá ambicioso, luta para conquistar posição alta sem ver de que maneira…Apesar de ser Orixá Funfun (branco), é considerado e cultuado como Santo de Guerra, “santo quente”, carrega uma lança prateada na mão e um facão ao adaga e muitas das vezes dependendo do caminho de Jagun ele usa até um ofá nas mãos,pois conta se um itan que Oxalá o nomeia como o guerreiro de todas as armas veste-se somente de branco. Usa contas brancas rajadas de preto e dependendo da qualidade, intercalada com contas brancas, gosta também de contas feitas de buzios e marfin. Jágun é Orixá Jovem,quase chega ser um menino adolecente de Obatalá .. Ligado a Obatalá (Rei no pano branco ), tem caminhos com Ogun Já, Oxaguiã – Ajagunãn, e Ayrá. Tem caminhos também com Yemanjá e quase todas as Yabás, pois elas acalmam sua fúria.Quem traz Jágun ao barracão é Oxaguiã. Ele é considerado o “protetor” e “guardião” de Oxalufã. Carrega consigo o Odú Ejionilê. Por ser considerado Orixá Funfun (branco) não leva azeite de dendê, e sim azeite doce , banha de ori, adin e as vezes mel e de preferencia a banha de Ori, suas comidas são todas brancas, aceita pipocas feitas na areia, bolas de inhame cozido, bolas de arroz, acaçá, obí funfun (claro), come também do Ebô (canjica) de Oxalá, assim como seus bichos também devem ser todos brancos, por ser ligado ao rei do pano branco (Obatalá ). Jágun dança com outros Orixás, acompanha na dança; Ogun e principalmente Oxaguiã e Oxalufã. A dança de Jágun é extremamente guerreira, começa com movimentos lentos, dança empunhando sua lança e adaga, seu momento de “êxtase” é quando salta e se sacode todo empunhando a lança de um lado para outro, tamanha é sua fúria guerreira nessa hora. Segundo as lendas, a lança prateada de Jágun, durante as batalhas e guerras, além de ser usada para proteção contra os males e feitiçarias e abrir os caminhos, deixava seus inimigos cegos após serem feridos por ela. Jagun, assim como Ogun, é um grande caçador, e por sinal foi ele quem ensinou seu irmão Oxóssi a caçar. Ele nao deixa também de ser um guerreiro, assim é Jagun, um grande guerreiro mas também um grande caçador. E algumas de suas cantigas relatam isso.

Conta o itan de Ogi-Ogbé/Okaran que existiam três irmãos: Já, Jágun e Ajagunãn. Eram três Guerreiros que pertenciam aos exércitos de Obatalá, lutavam e venciam todas as guerras e batalhas em nome de Oxalá e eram os Guardiões deste Orixá. Eram chamados de Guerreiros Brancos, por se vestirem somente com trajes brancos em homenagem a Obatalá. Eram considerados invencíveis, por sua bravura e coragem, nunca perderam uma batalha sequer. Sempre muito unidos, nunca se separavam. Mas um belo dia, os três irmãos guerreiros, foram guerrear contra a cidade de Oxun. Oxun com a grande sabedoria dos poderes de Ya mi, foi avisada que seu reino seria atacado. Oxun ficou desesperada e foi até Ifá para saber o que faria. Orumila mandou ela fazer um ebó, sacrificar oito Igbis à Oxalá e com o casco fizesse um pó e soprasse nas terras de Osogbo. Assim Oxun fez, quando os guerreiros chegaram para invadirem as terras, eles ficaram tontos e se perderam um do outro. Aí que Jagun foi para as terras de Omolú, Já para as terras de Ifé Ogun, e Ajagunã para as terras de Oxagyan. Mas mesmo assim, os três irmãos sempre estão juntos, respondem um pelo outro, eles continuam a ser Guerreiros Brancos, ou seja, são considerados Orixás Funfun, e sempre ligados a Obatalá, seus caminhos se cruzam…os três irmãos Guerreiros continuam nas batalhas, sempre guerreando pela Páz. Deram essa característica guerreira aos seus filhos. É por isso que o culto a Jagun foi assimilado ao de Omolú, sendo que depois disso conta o Itan que ele viveu alguns anos nas terras de Omolú e que lá encontrou uma linda mulher que também nao era das terras, mas estava lá por outros motivos, e se apaixonou por ela, tiveram filhos e se amam até hoje, e essa linda mulher era Yewá . Lá, ele se juntou com o Orixá Osayn e passou a ser um grande curandeiro, e em tempos de guerra ele cuidava dos guerreiros feridos com as porções e ervas mágicas que Osayn o ensinou. Jagun teve uma trajetória muito grande e bonita nas terras de Omolú, mas depois de anos retornou as terras do Ekiti-Efon, onde Oxun era rainha e Osagyan grande gurreiro e protetor do palácio e cidade de Oxun. Conta-se também que Jagun foi às terras de Osogbo, para destruir a cidade e buscar Oxun, pois Oxun tinha sua cidade onde era rainha Ekiti Efon, entao por ordem de Olooke ele fui buscá-la. Depois disso tudo ter acontecido, Jagun viveu anos nas terras de Omolu, Oxagyan trouxe Oxun de volta para Ekiti-Efon, por isso muitos acabaram se equivocando ao falar que foi Oxagyan quem deu as terras de Ekiti para Oxun, mas nao foi isso que aconteceu, ele apenas trouxe Oxun de volta a terra onde ela nasceu e era dona junto com Olooke seu pai. Orixá Olooke vendo o prejuizo que Jagun teve e o tempo que ficou em outras terras, por causa de seu pedido de buscar Oxun, intitulou Jagun Olu Efon (Guerreiro senhor de Efon), para retribuir o tempo que Jagun ficou afastado de sua terra que tanto amava (Ekiti – Efan). Orixá Jagun foi muito confundido com o culto à Omolu e Obaluaye, e foi por esse motivo que muitos de seus fundamentos se perderam, mas graças a Olorum e ao Axé Efón, está sendo resgatado todos os preceitos e orôs..Jagun possui caminhos próprios, como Jagun Odé, Arawe, Agaba e outros..Jagun um Orixá exclusivo do axé Efon, mas que foi migrado para as terras de Gege Mahí e Ketú….Jagun é um lindo Orixá de grande valor no Axé Efón, lembrando que o culto à Jagun no Efón (efan) é separado de Obaluaye….

Aqui vamos relacionar alguns caminhos de Jagun ...

Jagun Arawê, ligado a Ossayn e Oxaguian

Jagun Igbonan, ligado a Ayrá,Oya e Obá

Jagun Algbá, ligado a Exú, Oxaguian, Oxalufan e Oxun Yeye Ayalá

Jagun Odé, ligado a Odé Inlé, Ogun Jáe todos os caçadores

Jagun Agbá funfun, ligado a Oxalufan, Iyemanjá e Oxun

Jagun Seji Onan ou Ajoji, ligado a Exu e Ogun

Suas folhas: Akoko, algodão, saiao fortuna. folha de obi, folhas de iroko , folhas oguegue e todos folhas de Oxalá…

Orins T’Jagun :
(cantigas de Jagun)

Jagun Abagbá Jagun Abgbá

Arawrá ae

Arwrá ae

********************

Já,Ajagun,Ajagunan

Pele já ae

Ja, Ajagun, Ajagunan

Pele já ae

*****************

Jagun Olu Efón

Jagun Olu Efón´

Jagun Efón Jagun Efón

***********************

Awure Babá Jagun

Awure Babá Ajagun o


Fonte: http://www.olorum.org/orixas/a-historia-do-orixa-jagun



EM TEMPO:


O culto ao Orisá Jagun

Jagun Orisá Agbara Ese Egi Iroko
Itans de Jagun

(Histotias de Jagun orisá)
Segundo lendas e itans, conta-se que Jágun; Guerreiro dos Exércitos de Obatala que foi enviado as Terras de Omolú, para lutar pela Paz em nome de Oxalá. Por isso ele é cultuado em algumas nações como "Qualidade de Omolú", por ter passado vários anos em terras de Omolú. Pois o culto de Jagun nasceu no Ekiti Efon por esse morivo,Jagun é cultuado no Asé Efon como um Orisa separado de Omolu.Pois antes dele ter ido para as terras de Omolu ele ja tinha seu culto no Ekiti onde era sua terra natal.Assim tambem conta seus itans que Jagun teve passagem nao só nas terras de Omolu,mais tambem nas terras de Ifé (Terra de Ogun) e Egibo(Terra de Osagyan).Pela orden de Oseturá,Jágun responde no Odú Ejionilê (oitavo Odu) Odú regido por Oxaguiã, Odú no qual também respondem outros Guerreiros Brancos como Ogun-Já e Oxaguiã Ajagunãn.Pela ordem de chagada dos odus,sistema de Ifá culto de Jagun nasceu no Odu Okaran.
Os filhos de Jágun, tem aparência jovem, são autoritários, arrogantes, guerreiros, justiceiros, briguentos e agitados, fortes na adversidade, costumam fazer tudo a sua maneira, ouvem conselhos dos outros, mas costumam seguir sua própria vontade...São pessoas trabalhadoras, gostam de tudo rápido, exigem asseio, limpeza; pessoas impulsivas; pessoas de espírito livre; enjoam de tudo facilmente; são dados á paixões violentas e passageiras, são curiosos, adoram viajar. Possuem grande proteção espiritual, boas amizades e, quase sempre, caminhos abertos. Possuem comportamento delicado, são honestas, dedicadas e atenciosas. Vivem com grandes esperanças, estão sempre apaixonadas, são sonhadoras, sofrem e se desdobram para ajudar e defender os amigos. Quando são repudiados ou sofrem algum tipo de traição podem se tornar extremamente vingativas e amargas. Apesar de serem guerreiras e obstinadas, as pessoas de Jágun, as vezes se isolam preferindo ambientes calmos e tranquilos. A
personalidade dos filhos de Jágun é um misto de caracteristicas de Ogun, Omolú e Oxaguiã. 
Jágun, é uma palavra Yorubá, e significa: Guerreiro, Soldado.

Jagun é um Orisa abicioso luta para conquistar posição alta sem ver de que maneira...Apesar de ser Orixá Funfun (branco), é considerado e cultuado como Santo de Guerra, "santo quente", carrega uma lança prateada na mão e um facão ao adaga e muitas das vezes dependendo do caminho de Jagun ele usa até um ofá nas mãos,pois conta se um itan que Osala o nomeia como o guerreiro de todas as armas veste-se somente de branco,e se for usa Azê ou Capuz de palha é aberto no rosto por se tratar de um Guerreiro,sendo que geralmente Jagun prefere apenas usar um torço. Usa contas brancas rajadas de preto dependendo da qualidade intercalada com contas branca gosta tambem de contas feitas de buzios e marfin. Jágun é Orixá Jovem,quase chega ser um menino adolecente de Obatalá .. Ligado a Obatala (Rei no pano branco ), tem caminhos com Ogun Já, Oxaguiã - Ajagunãn, e Ayrá. Tem caminhos também com Yemanjá e quase todas as Yabas pois elas acalmao sua furia.Quem traz Jágun ao barracão é Oxaguiã. Ele é considerado o "protetor" e "guardião" de Oxalufã. Carrega consigo o Odú Ejionilê. Por ser considerado Orixá Funfun (branco) não leva azeite de dendê, e sim azeite doce e as vezes mel e de preferencia a banha de Ori suas comidas são todas brancas, aceita pipocas feitas na areia, bolas de inhame cozido, bolas de arroz, acaçá, obí funfun (claro), come tambem do Ebô (canjica) de Oxalá, assim como seus bichos tambem devem ser todos brancos, por ser ligado a ao rei do pano branco (Obatalá ). Jágun dança com outros Orixás, acompanha na dança; Ogun e principalmente Oxaguiã e Oxalufã. A dança de Jágun é extremamente guerreira, começa com movimentos lentos, dança empunhando sua lança e adaga seu momento de "extâse" é quando salta e se sacode todo empunhado a lança de um lado para outro, tamanha é sua fúria guerreira nessa hora. Segundo as lendas, a lança prateada de Jágun, durante as batalhas e guerras, além de ser usada para proteção contra os males e feitiçarias e abrir os caminhos, deixava seus inimigos cegos após serem feridos por ela. Jagun tambem assim como Ogun ele é um grande caçador,assim como Ogun é caçador, que por sinal foi ele quem ensinou seu irmão Ossossi a caçar ele nao deixa tambem de ser um guerreiro,assim é Jagun é o grande guerreiro mas tambem um bom caçador.E algumas de sua cantigas relata isso.
Conta o itan de Ogi-Ogbé/Okaran que existiam 3 irmãos: Já, Jágun e Ajagunãn. Eram 3 Guerreiros que pertenciam aos exércitos de Obatalá, lutavam e venciam todas as guerras e batalhas em nome de Oxalá e eram os Guardiões deste Orixá. Eram chamados de os Guerreiros Brancos, por se vestirem somente com trajes brancos em homenagem a Obatalá. Eram considerados invencíveis, por sua bravura e coragem, nunca perderam uma batalha sequer. Sempre muito unidos nunca se separaram. Masum belo dia os tres irmãos gurreiros,foi guerria contra cidade de Osun.Osun como uma grande sabedoro dos poderes de Ya mi,foi avisada por ela quem seu reino seria atacado.Osun ficou muito desesperada e foi até Ifá para saber oque faria.Orumila mandou ela fazer um ebó,que sacrifica-se 8 Igbis a Osala e com o casco fize-se um pó e sopra-se nas terras de Osogbo.Assim Osun fez,quando os guerreiros chegaram para invadir as terras eles ficaram tontos e se perderam um do outro.Aí que Jagun foi para as terras de Omolu,Já para as terras de Ifé Ogun,e Ajagunã para as terras de Osagyan. Mas mesmo assim os 3 irmãos sempre estão juntos, respondem um pelo outro, eles continuam a ser Guerreiros Brancos ou seja são considerados Orixás Funfun, e sempre ligados a Obatalá, seus caminhos sempre se cruzam...os 3 irmãos Guerreiros continuam nas batalhas, sempre guerreando pela Paz. Dando essa caracteristica guerreira aos seus filhos. E por isso que o culto a Jagun foi assimilado ao de Omolu,mas sendo que depois disso conta se o Itan que ele vieu alguns anos nas terras de Omolu e que la encontrou uma linda mulher que tambem nao era das terras mas estava la por outros motivos,e se apaixonou por ela,tiveram filhos e se amam até hoje,essa linda mulher era Yewá.La tambem ele se juntou com o Orisa Osayn que por essa amizade passou ser um grande curandeiro e em tempos de guerra ele que cuidava dos guerreiros feridos com as porçoes e ervas magicas que Osayn o ensinou.Jagun teve uma trajetoria muito grande e bonita nas terras de Omolu,mas ele depois de anos retornou as terras do Ekiti-Efon,onde Osun era rainha e Osagyan grande gurreiro e protetor do palacio e cidade de Osun.Conta tambem que Jagun foi as terras de Osogbo,para destruir a cidade e buscar Osun,pois Osun tinha sua cidade onde era rainha Ekiti Efon,entao por ordem de Olooke ele fui busca-la.Depois isso tudo ter acontecido,Jagun anos nas terras de Omolu,Osagyan trouxe Osun de volta para Ekiti-Efon,por isso muitos acabaram se icvocando ao falar que foi Osagyan que deu as terras de Ekiti para Osun,mas nao foi isso ele apenas trouxe Osun de volta a terra de onde ela nasceu e era dona junto com Olooke seu pai.Orisá Olooke vendo o prejuizo que Jagun teve e o tempo que ficou em outras terras,ele por causa de seu pedido de buscar Osun,ele intitulou Jagun Olu Efon,(Guerreiro senhor de Efon)em forma de lhe retribuir o tempo que Jagun ficou afastado de sua terra que tanto amava (Ekiti - Efan).
Caminhos do Orisá Jagun
1°Jagun Elewé :
Ligado a familia Unjí,esse caminho é o caminho que Jagun passou nas terras de Sapata e encontrou Orisá Ossayn e aprendeu a magia da cura e das folhas.Caminha com Ossayn.Sua ferramenta é um opere Ossayn prateado mas sem as folhasFaz Oro com Ossayne ligado a Erinlé e Ogun Já.Nesse caminho ele é muito guerreiro e ligado a cura e os misterios de magia de Ya Mi Osoronga.
2°Jagun Alagba ou Jagun Abagba :
Esse caminho de Jagun é muito melindroso,pois ele tem muita ligaçao com Ya Mi e Baba Egun.Pessoas desse caminho pelomenos tem que se tomar Bori ou Obi com Ejé dois vezes no ano.È um caminho muito quente,tem ligaçao com Yewá pois ele foi sua esposa e é bom arruma todas as Yagbas para acalma-lo,alias todos os caminho é bom serca com muito Orisá Omi e Ossalá.Esse caminho é Ligado a Ajagunã e Já.Ele leva uma mão de pilão nas costas e mora no quarto de Orinssala ou em um quarto com Ajagunã/Betiode ou Betioco dependendo do Odu da pessoa e Já.Para mecher com esse Orisa independente de caminho tem que tratar bem de Ya mi E Egun e Esú.Esse caminho de Jgaun usa tres ikeles um de Buzios,um de conta e outro de Branco de Osala.
3°Jagun Odé Ou Jagun Olodé :
Ligado aos Odés.Inclusivel mora no quarto dos Odés.Ligado a Ogun e Ossossi.Ele usa um Ofá prateado.Faz Orô com Ossossi e Ogun Já. Mas se arruma: Ossossi,Otin e Logun Edé, Erinlé,Iya Otin ,Ajagunan Betiodé e Ogun..Ou seja ele é ligado a todos os Odés e mais ele sai também no abado de Ossossi e nos mariows de Ogun.
4°Jagun Igbona :
Ligaçao com Ayrá,nessa faze Jagun era lento como um igbí,que por isso Ayrá esquentou o casco do igbí para esquentalo E por isso nessa Faze de Jagun é muito quente por se ligado aos Orisás do fogo.Ayrá e Oyá.
5°Jagun Agbá funfun :
Ligado a Osalufan,Yemanja e Osaguian..Esse caminho tem que fazer bastante oro a Ayrá pois ele é guerreiro mais é bem lento ....
6°Jagun Ajojí ou Jagun Seji Lonan :
Ligado a Ogun,muito sanguinario..Ele é muito quente e guerreiro,nessa fazer Jagun usa mario ou abre caminho mara acalma-lo.Faz orô com Ogun,esse caminho leva um ikele e umbigueira de ferro.Ligado a Esú Ona também..
7° Jagun Aisan :
Esse caminho de Jagun é totalmente Femea ou seja Yagba,esse caminho ele se cobre de palha ou mario.quase não se faz mais.Assim conta -se o itan que ele nesse caminho seria femea.E por mais um motivo que muitas pessoas confundirao Jagun c/ Oluaye por esse caminho usar palha.Esse caminho só se arruma não se faz em Ori.


JAGUN É UM ORISÁ MUITO TEMPERAMENTAL E JOVEM É BOM TER MUITA CAUTELA PARA ZELAR POR ESSE ORISÁ POIS SUA FURIA É MUITO GRANDE.JAGUN É FUNFUN COMO OLOKE,AJAGUNÃ,JÁ E OUTROS SÓ QUE NADA O IMPEDE DE USA UM POUCO DE (EPÔ)DENDE SÓ MENTE QUANDO ELE VAI COMER BICHO DE 4 PÉ.DEIXAND CLARO QUE NÃO SÃO TODOS CAMINHOS DE JAGUN QUE ACEITA EPÔ (DENDE)MAS O CERTO É O MELHOR FORA O SEU LABÉ É USA BANHA DE ORI E MUITO EFUN.SUAS CONTAS NÃO SÃO ESPCIFICAS,MAS ELE ADORA KAURIS(BUZIOS BRANCO) E MARFINS,QUE POR SINAL O PERTENCE.JAGUN COME FAISÃO,PAVÃO,PERU,POMBO,COQUEM,GALOS,CARNEIROS,CABRITOS NOVOS E CLARO O IGBI,POIS ESSE NÃO NÃO PODE FALTA PARA NENHUM DOS CAMINHOS ATE POR QUE SUA MASSA QUE VAI DENTRO DE SEU IGBA, LEVA O EJÉ BRANCO DO IGBÍ E O CASCO VAI PENDURADO NO SEU IKELE DE BUZIOS

IJUBÁ JAGUN
Baba Mi Jagun Mojubare
Meu pai Jagun meus repeitos
Iba Aseda
Saudaçoes
Iba Asé Orisá Jagun Aye
Saudaçoes Senhor Guerreiro do mundo
Jagun Mo pé o 
Jagun vos chamo
Asé Mi Jagun
Força meu pai
Ayó Asé Asé 
Felicidades,bençao,bençao
Iba oo
Benção

Ago Mi Orisa Ago 
Perdao me Orisa perdao
Ago Mi Jagun Ago
Perdao meu guerreiro perdao
Ire o Asé Baba Mi
Benção meu pai
Asé o Asé o Asé ooo!!!!
Força,Força,força
Saudação: Jagun Arawra Jagun Epa " Jagun Olu Efon Epa Jagun


fonte: axeefon Autor: Tadeu ti Jagun

Omolú igbona gbona zuê 

Omolú igbona gbona zuê 
E komo vodun macetô 

E komo vodun naje 

Ìjòni le o Nàná 

Ìjòni le o Nàná ki may ò 

Nàná ki may ò ki n a lode 

F è l è f è l è mi igba nl o , ajunsun wale 

Meré-meré e no ile isin 

Meré-meré e no ile isin 

E n sinbe meré-meré osú láyò 

E n sinbe meré-meré osú láyò 

Oba ala tun zuê obi osun 

Oba ala tun zuê obi osun 

Iya lóni 

Otù, àkóba, bi ìyá, húk ó , káká, bet o 

Otun zue, obi, osùn 

Bara al e s o ran al e s o ran 

Bara otun zue obi osùn 




Omolú, Senhor da Quentura 

Sempre febril produz saúde 

Educa o filho Vodun Maceto 

Vodun educa o filho castigando 

Nàná ele é capaz de provocar queimaduras 

Ele é capaz de provocar queimaduras, Nana, e se enche de alegria 

Nana ele se enche de alegria do lado de fora 

És capaz de fazer definhar em vida, Ajunsun, até secar 

Habilmente ele enche a nossa casa de escravos 

Habilmente ele enche a nossa casa de escravos 

Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra 

Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra 

Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho 

Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho 

Neste dia 

Doença, infelicidade, sofrimento, tosse, dificuldades, aflição 

Suplico-lhe diariamente, Pai do Vermelho 

Rei do corpo suplico-lhe rastejando 

Rei do corpo suplico-lhe diretamente, Pai do vermelho. 


QUE BABA MI JAGUN SEJA SEMPRE O MEU GUERREIRO PARA QUE EU NÃO PRECISE GUERREAR SOZINHO, SEJA SEMPRE MEU JUÍZ PARA QUE EU NUNCA CONDENE NINGUÉM INJUSTAMENTE, E PRINCIPALMENTE SEJA SEMPRE MEU PAI, SENHOR E AMIGO PARA QUE EU NUNCA ANDE SÓ PELOS CAMINHOS DA VIDA. 

ASÉ IRÊ, ASÉ AIYÒ, ASÉ OWO LOWÒ!!! 

Ajagun – O nascimento dos três guerreiros Funfun
15/03/2010 por pcrestana 

Contam os itans (lendas), que os 3 Guerreiros Brancos, Já, Jagun e Ajagunan
) e soprasse nas entradas da cidade. Assim ela fez, logo mais tarde os três guerreiros chegaram quando se deparou com as entradas das cidades ele ficaram cegos e tontos por horas. Atin e o casco dos igbís ela fizesse um pó(igbís com 8 Osalá,ele mandou ela fazer uma oferenda a Ifá muito esperta foi até Osun que os 3 guerreorrao iriam invadir suas terras,Agés, ela foi avisada pelas Mí Íyá, detentora dos poderes de Osun), mas Osogbo (Osun contra umas das cidades de guerriar perdia uma batalha, um belo dia eles foram naoeram grande guerreiros e Ajagunan,Já e Jagunque itan,pois conta se um Nanã e Bessen,Sapatá sim ele foi para terras de Mahí teve ligação com as terras de Jagunpara que ele mantenha sua vida sempre próspera e fluindo. Ayrá uma comida a arriando podem sempre que puderem estar Orixás. E os filhos destes Ayrá a vida da pessoa tirando-a da estagnação é reaquece (deixando a vida de seus filhos parada, estagnada por um período) e só quem Igbinentram novamente no casco do Ajagunane Jagun, pois em uma determinada época os 3 irmãos Guerreiros: Já, Ayrá e Oxalufã e principalmente a Yemanjá, não existem sem um conjunto), são ligados entre si, á Orixás (Brancos) (pois estes Funfun Orixás, tem que saber o quanto é importante arrumar todo o seu complexo de Orixás. Portanto a Ligação dos 3 irmãos é muito grande nos enredos de santo. Todas as pessoas que são iniciadas para esses Oxalufã(caramujo), considerados portanto filhos de Igbin dentro do casco do Oxalufã de sêmem, foram gerados do



Nisso eles se perderam um do outro, foi ai que aconteceu de Jagun chegar as terras de Sapatá(Obaluaye). Jagun, lá encontrou Ossayn, que lhe fez varias infusões de folhas para curar Jagun da cegueira e do mal estar. Com isso Jagun passou a ter grande ligação com Ossayn, a ponto de Ossayn dar-lhe o segredo da cura pelas ervas. La também, Jagun conheceu Yewá que foi a mulher que ele se apaixonou e ainda teve um filho. Então Jagun por anos e anos viveu em na terras dos Voduns, junto com a família unjí. 

Com isso ele adquiriu muitos hábitos iguais e passou a comer certas comidas que eles comiam. Mas mesmo assim, Jagun sempre se vestiu de branco e nunca tapou seu rosto de palha como Obalwayê. 

Conta também um itan: Que depois de anos, la na cidade de Ekití, Olooke o grande senhor da montanha e rei de Ektií e pai de Osun, sentia falta de sua filha na cidade onde ela nasceu. Osun,estava na cidade de Osogbo, então Olooke por ser muito amigo e companheiro inseparável de Obatalá, pediu a ele que enviasse seu filho Osagyan para buscar Osun. Assim fez, Osagyan foi buscar Osun a força, Osun não queria vir e ele não conseguiu trazê-la de volta, pois Osun amava a cidade de Osogbo onde ela comandava sózinha tudo aquilo. Então voltou Osagyan para Obatalá sem Osun. Osagyan com medo da reação de Olooke pediu a Obatala que não deixasse ele fazer nada contra ele. Olooke então lembrou do outro guerreiro de Osalá que se chamava Jagun e que ele muito confiava. Olooke ao saber que Jagun tinha sofrido um golpe por feitiço de Osun,ele imediatamente mandou chamar Jagun. Jagun então voltou a terra de Ekití onde ele nasceu, foi perante a Oké e lhe pediu perdão por anos sumido de suas terras Olooke pediu que ele fosse buscar Osun, Jagun retrucou dizendo que ela tinha o poder das Íyas e que ele não conseguiria. Olooke como ele que tinha outorgado a Iyas seus poderes de Agé, falou: Ómo Jagun vá que nada te acontecera. Assim fez Jagun foi chegou e trouxe Osun. Olooke por estar tão feliz em ver sua filha de volta deu o titulo a Jagun de Jagun-Efan, que seria guerreiro de Osun. Ele muito grato a Jagun deu lhe o privilegio de ser uns príncipes de Efan e dividir o reinado do Ekiti com Osun, para que Osun sempre lembra-se dele. 

Bom, com isso Jagun volto a terra de Efan, mas Jagun não esquecera as terras do Dgege onde tinha filho, mulher e amigos. Ai demonstra o porque o Efan acabou tendo ligação com as terras dos voduns e porque hoje em dia e no antigo terreiro do Oloroke cultuava Iroko,Omolu,Bessen,nana e outros vodus. 

Jagun (voodun ligado ao tempo), é um voodun que como alguns pensam ser da família de Sakpatá e Azunsun (voodun da terra, um voodun aynon), não o é. É um voodun a parte, ou seja, voodun diferentemente da família citada, as folhas, as roupas, isès e o assentamento de Jagun são diferentes do voodun Sakpatá e familia Azunsun; Jagun possui 04 família (04 qualidades como alguns chamam), veste-se geralmente de branco, dependendo do caminho q este venha ou estampados bem claros entre as cores (branca, vermelho e marrom), não usa jamais a cor preta; suas contas são muito diferentes da família de Sakpatá e Azunsun; não usa palha da costa, não usa mascaras como tenho visto comumente; porém, vem coberto de acordo com a família do voodun e não trás shashará (xaxará), usa muitos cawri (búzios), shawrò (guizo) e cabaças; dependendo da família cada um trás um instrumento diferentemente nas mãos; não existe um igual ao outro dentro da familia de Jagun; seu sandrós são diferentes do da família de Sakpatá e Azunsun. Voodun ligado totalmente ao tempo (ayiè); voodun muito rico e prospero mas simples ao estremo; possui fundamentos com voodun Gújá e Jagunà (Jagunan). 

Fonte> Autoria Desconhecida.

O GUERREIRO-JAGUN
Segundo as lendas e itans, conta-se que Jagun, era Guerreiro dos Exércitos de Obatalá e que foi enviado às Terras de Omolú para lutar pela páz em nome de Oxalá. Por isso, ele é cultuado em algumas nações como “Qualidade de Omolú”, por ter passado vários anos em terras de Omolú. Trata-se de um Orixá Funfun, pois o culto a Jagun nasceu no Ekiti Efon, por esse motivo Jagun é cultuado no Axé Efon como um Orixá separado de Omolú. Antes dele ter ido para as terras de Omolú já existia seu culto no Ekiti, onde era sua terra natal. Assim também conta seus itans que Jagun teve passagem não só nas terras de Omolú,mas também nas terras de Ifé (Terra de Ogun) e Elegibô (Terra de Osayan). Pela ordem do meridilogun, Jagun responde no Odú Ejionilê (oitavo Odu) Odú regido por Oxaguiã, Odú no qual também respondemoutros Guerreiros Brancos como Ogun-Já e Oxaguiã Ajagunãn. Pela ordem de chegada dos odus, o culto a Jagun nasceu no Odu Okaran.Jagun é um Orixá ambicioso, luta para conquistar posição alta semver de que maneira…Apesar de ser Orixá Funfun (branco), é considerado ecultuado como Santo de Guerra, “santo quente”, carrega uma lança prateada na mão e um facão ao adaga e muitas das vezes dependendo docaminho de Jagun ele usa até um ofá nas mãos,pois conta se um itan que Oxalá o nomeia como o guerreiro de todas as armas veste-se somente de 
branco. Usa contas brancas rajadas de preto e dependendo da qualidade,intercalada com contas brancas, gosta também de contas feitas de buziose marfin. Jágun é Orixá Jovem,quase chega ser um menino adolecente de Obatalá .. Ligado a Obatalá (Rei no pano branco ), tem caminhos comOgun Já, Oxaguiã – Ajagunãn, e Ayrá. Tem caminhos também com Yemanjá e as Yabás, pois elas acalmam sua fúria.Quem traz Jágun aobarracão é Oxaguiã. Ele é considerado o “protetor” e “guardião” de Oxalufã. Carrega consigo o Odú Ejionilê. Por ser considerado OrixáFunfun (branco) não leva azeite de dendê, e sim azeite doce , banha de ori, adin e as vezes mel e de preferencia a banha de Ori, suas comidassão todas brancas, aceita pipocas feitas na areia, bolas de inhamecozido, bolas de arroz, acaçá, obí funfun (claro), come também do Ebô(canjica) de Oxalá, assim como seus bichos também devem ser todosbrancos, por ser ligado ao rei do pano branco (Obatalá ). Jágun dançacom outros Orixás, acompanha na dança; Ogun e principalmente Oxaguiã ee Jágun é extremamente guerreiro, Entao para deixar claro Jagun ou Ajagun é um Orisá e nao um vodu,ele tem 
seu culto em Ektití onde nasceu,mais tambem nas terras de 
Mehí,Savalu,Ifé,Save e Elegibo..Jagun foi um Orisá que muito andou 
recebeu muitos titulos e em cada cidade foi visto como um tal 
Orisá..lembrando que a palavra Jagun pode se referi a Ogun,Obalwaye e 
outro guerreiros + Jagun Funfun só existe um..Que é Baba Ajagun nosso 
grande pai e rei irmãos de Já e Ajagunan...Jagun é um Orisá de Efan que 
teve ligaçao com as terras do Mahí,mas ele é um Orisá funfun e não é um 
vodu.Por muito tempo o culto a Jagun foi assimilado ao Omolu,sendo que 
no Asé Efón esta se resgatando seu culto,com cantigas,rezas própias e 
preceitos altamente diferente de Omolu.. 
Jagun um Orixá exclusivo do axé Efon, mas que foi migrado para as terras 
de Gege Mahí e Ketú….Jagun é um lindo Orixá de grande valor no Axé 
Efón, lembrando que o culto à Jagun no Efón (efan) é separado de 
Obaluaye….Suas folhas: Akoko, algodão, saiao fortuna. folha de obi, folhas de 
iroko , folhas oguegue e todos folhas de Oxalá…

Fonte: http://fotolog.terra.com.br/axeolokitiefon:438.

fonte:http://oluaie.blogspot.com.br/2010/11/historia-do-orixa-jagun.html